EL PAGANISMO DE ALGUNAS PRACTICAS Y COSTUMBRES DE LA TRADICIÓN JUDÍA
En nuestros dos Blogs hemos abordado en más de una ocasión las practicas, creencias, esotéricas y que hay dentro del judaísmo rabínico, donde para muchos resulta incongruente que los albaceas custodios de la Toráh hallan absorbido tantas creencias supersticiosas adoptadas de naciones paganas, por tanto, a continuación, compartiremos una amplia lista, aunque parcial [1] de ceremonias conocidas en la tradición rabínica.
Le compartimos en este extenso análisis investigativo desarrollado por el Dr. Eitan Bar, Dr. Golan Broshy, donde se analizaron numerosos rituales y costumbres de la tradición rabínica junto a la explicación de sus orígenes paganos:
· HENNA
· VELAS SAGRADAS EN EL JUDAÍSMO
· CARNAVAL DE PURIM
· IMÁGENES DE SANTOS EN EL JUDAÍSMO
Cabe señalar que anteriormente en un breve estudio abordamos varios aspectos de ciertas prácticas el cual puede leer en el siguiente enlace AMULETOS TALISMANES SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO pero además hemos abordado varios estudios de algunos de los temas que se abordaran en este largo análisis y los cuales podrá ver en los enlaces que hemos dejado a lo largo del mismo.
HENNA
El sitio de Wikipedia afirma que la ceremonia de henna se lleva a cabo antes de la boda y se practica entre varios pueblos de Oriente Medio, África del Norte y Asia. Durante él, una sustancia rojo-naranja, extraída de las hojas del rescate blanco, se esparce en las manos de los novios. La sustancia está untada en forma de moneda, como símbolo de abundancia y como signo de buena suerte.
EN EL SITIO WEB DE KIPPAH, ALGUIEN PREGUNTÓ: "Le pregunté sobre la ceremonia de la henna. ¿Cuál es el origen del judaísmo (si lo hay)? Escuché que la costumbre de Israel es la ley". [2] El rabino Yosef Alenkawa pensó que el escritor se oponía a la ceremonia, así que respondió:
Esta costumbre, como muchas costumbres, es sagrada y pura, y su fundamento está en la santidad y su sabor es halájico y es una costumbre muy antigua. El que os ha dicho lo que os ha dicho, os ha escrito cosas vanas y feas en las que no hay humedad de verdad sólo en lo terrenal.
Pero la costumbre de la henna no aparece en ninguna parte del Tanaj, ni siquiera en una indirecta. Es interesante que la ceremonia es común solo entre los judíos que viven en países islámicos, como Marruecos, India y Yemen. [3] La razón es clara: los judíos adoptaron una costumbre prevaleciente entre sus vecinos gentiles: Virtudes de santidad. [4] En árabe, la costumbre se llama "Hanna" [5] y en el judaísmo la ceremonia se realiza tal como se hace en el islam, [6] incluyendo la referencia a las virtudes de la santidad y la suerte. [7] Una comparación de una ceremonia musulmana Hanna con una ceremonia judía de henna aclara esto. [8]
DEMONIOS EN EL BAÑO
Según Halajá, al entrar al baño se debe tener cuidado de cerrar la puerta, está estrictamente prohibido hablar u orar allí y por supuesto no se debe entrar con reliquias religiosas. [9] prohibición parece clara y comprensible debido a la modestia, pero hay otra razón para la estricta observancia de estas leyes. Tiene sus raíces en la creencia del antiguo sabio en la existencia de demonios y espíritus malignos que permanecen en los baños.
En palabras de Maran Hachida y otros árbitros famosos, queda claro que, además de la cuestión de la modestia, también existe el temor al peligro de las plagas [demonios] que se quedan en el baño y pueden causar daño a quienes hablan allí. de peligro. [10]
Números Rabí Yojanan, Rav Najman "no fueron removidos los estudiantes de Tfilihm para mantenerlos en sus [servicios] de entrada ... Rashi explica, ellos pusieron los tefilines [con ellos] a los tefilines para mantenerlos dañinos". [11] Los dos a los rabinos se les permitió ingresar a los servicios con sus tefilines para guardarlos como un amuleto contra los demonios que están allí. El Talmud de Babilonia también proporciona una protección especial de encantamiento desde el pecho de una silla: "Akrkfi Dari y Eos Dgoriita Aschton Lsidai Bar Sirika Spandau Bmisra Dcrti raquetas Bloaa Dhmra Htrtih ". [12] El Talmud también le dijo al hombre que evite dormir con su esposa tan pronto como abandone los servicios desde el pecho de una silla que la sostenía. Y si no tiene cuidado, comenzará en Nueva epilepsia. [13]
El Dr. Hagai Dagan investigó el interés de los demonios en la literatura de los sabios y descubrió que, según los rabinos, "la mayoría de las veces los demonios solían permanecer principalmente en casas vacías, ruinas, baños, etc." [14] Según él, "Demonios de varios demonios solían acechar en la casa del trono, pero especialmente un demonio especial llamado el Demonio de la casa del trono". En la cara de asombro del demonio el siguiente hechizo ... luego el demonio de la casa de la silla sería abrazarlo de nuevo por el honor de un chico del que salió ". [15] El Talmud también habla de los baños en Tiberíades, que cuando dos entraron, incluso durante el día, fueron dañados por los demonios. [16] Y en otro lugar se informa que había en la silla un demonio de forma similar a una cabra. [17]
El rabino Binyamin Lau también trae en su libro "De Maran a Maran" evidencia de que la prohibición halájica de hablar en el baño proviene del peligro de los espíritus malignos y demonios que se encuentran allí. Lau cita al rabino Ovadia Yosef, quien escribió que en los baños que siempre se lavan y permanecen limpios, no hay peligro de un espíritu maligno, porque esos espíritus malignos no codician sino la suciedad y la inmundicia. Esta declaración del rabino Ovadia provocó duras críticas de varios cabalistas, quienes afirmaron que incluso hoy en día, los espíritus malignos todavía se alinean en las sillas. [18] La autora Yaara Inbar cita el Talmud, el Midrashim y el Zohar en su libro "Un sueño entre los soles", que advierte del peligro del demonio de la silla. [19] El rabino Daniel Frisch explicó que antes del apareamiento la pareja debe ir al baño, pero "en cambio, no comenzarán el acto inmediatamente después del baño, sino que esperarán unos minutos para que el demonio de la silla lo haga no los acompañe ". [20]
¿Cómo llegaron los sabios a esta idea acerca de que los demonios se quedan en el baño? Después de todo, ni siquiera hay un indicio de esto en el Tanaj. Sin embargo, existe entre otros pueblos. Los rabinos adoptaron antiguas tradiciones paganas de pueblos que creían en la existencia de demonios en los baños. Aquí hay una lista de algunos demonios antiguos que solían acostarse en el baño: [21]
El demonio babilónico "Sulak": En un antiguo texto babilónico, Sulak es descrito como un demonio cuyo pasatiempo es esconderse en la silla e infectar a sus víctimas con enfermedades graves.
- El demonio japonés "Kaveh Nu-Kami", conocido en la tradición japonesa como los servicios.
- El demonio chino "Zi-go": Antiguo demonio chino del sexo femenino, que se convirtió en el terror de los baños de su país.
- El demonio moabita "Belfagur": un demonio de Oriente Medio que, según la tradición, cobró vida en el baño.
- Los demonios "Cloasina", "Strastius" y "Carpitus": demonios de la época de la antigua Roma, que solían permanecer en los baños.
- El demonio árabe "Jin" o "Genio": demonios de tradición musulmana, que según el Corán disfrutan escondiéndose en la casa del trono.
La palabra Lilith solo se menciona en el Tanaj una sola vez y en hebreo no hay una traducción o significado claro aun cuando las versiones vierten el nombre Lilith de varias maneras, como, por ejemplo, BÚHO – LECHUZA – ESPANTO – BRUJA etc. Sin embargo, el nombre Lilith es común en las antiguas culturas orientales como un campo que seduce a los hombres. Akkadian Lilith encontró su camino en la literatura sabia, donde sirvió como un medio para establecer límites religiosos y sociales para la sexualidad y potenciar el poder del establecimiento religioso masculino. [22]
En Isaías 14: 14 está escrito: "Y las flotas salieron al encuentro de las islas, y una cabra del otro lado lo llamó, pero hubo lepra por la noche, y halló descanso". El verso habla de un hombre alado que está activo principalmente de noche, como interpretó Ibn Ezra. El comentarista de la Ciudadela de Sion, por otro lado, se desvió de la simplificación y afirmó que "Lilith es la madre de los demonios". En el Talmud [23] Lilith se describe como un campo con rostro humano y un par de alas (ver la interpretación de Rashi del pasaje). Según Alpha Beta Devan Sira Para aceptar la autoridad de un hombre, y por lo tanto fue reemplazado por una granja y se convirtió en un campo que mata a los machos al nacer. [24]
Tales leyendas no aparecen en la literatura bíblica, pero prevalecieron en la mitología mesopotámica de los pueblos del antiguo Cercano Oriente y especialmente en Akkad y el Imperio asirio. [25]
La alfarería y los amuletos contra la actividad maliciosa de Lilith existen en la literatura pagana y sabia, escrita siglos después. [26]Varios estudiosos creen que los sabios se aprovecharon del mito de Lilith para crear una antítesis del personaje de Eva. Lilith representa una figura negativa con características que la religión buscaba suprimir. Ella es la mujer rebelde, igual en estatus al hombre. Ella no acepta su autoridad, se permite la libertad sexual, está dispuesta a renunciar a su maternidad, pero no a su libertad e independencia y no se fija al espacio doméstico, sino que florece en el aire. Los sabios buscaron presentar todo esto en una luz negativa, en contraste con la figura obediente y dependiente de Java/Hava/Eva, que en su opinión representa la figura femenina ideal que toda mujer debería emular. [27]
EN EL BLOG ABORDAMOS UN EXTENSO ANÁLISIS SOBRE EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE “LILIT – LILITH – LIYLIYTH לילית LA DEMONIA BABILÓNICA”
ROMPER UN VASO EN UNA BODA
El rabino Menachem Ricanti [28] trató de ahondar en las profundidades de la costumbre. Tras una sincera indagación, admitió que las razones tradicionales (mención de la destrucción del templo, por ejemplo) son insuficientes. La costumbre, en su opinión, está destinada a romper las fuerzas malignas satánicas que buscan aferrarse a nuevos comienzos como el matrimonio. El rabino Yaakov Mulin (Maharil) [29] añadió que, hasta donde él sabe, la costumbre de romper el vidrio comenzó arrojando cristalería a la pared, y que no hay conexión entre esto y la destrucción de la casa.
Según el rabino Alon Lebkowitz, [30] la costumbre no es originalmente judía, sino más cercana a la fiesta pagana "Halloween". Según él, en la Edad Media las masas creían que los demonios nos atacaban inesperadamente, especialmente en tiempos de alegría. Romper cristales es una broma espiritual diseñada para engañar a los demonios y hacerles creer que, de hecho, se está desarrollando una catástrofe ante sus ojos y no un acontecimiento feliz; Entonces los demonios dejarán a la pareja y no les harán daño. El rabino Lewkowicz también señala que, en la Edad Media, las comunidades judías en Alemania solían arrojar vidrio contra una piedra especial estampada en la pared exterior de la sinagoga durante la boda.
Repite los mantras. Un mantra es una combinación de sílabas, palabras y oraciones que se repiten una y otra vez, en la creencia de que esta acción tiene poderes espirituales. El origen de los mantras probablemente se encuentra en el hinduismo, y originalmente se dijeron en sánscrito. [31] Hoy en día, la mayoría de las religiones utilizan mantras en las oraciones regulares. Halajá introdujo mantras dedicados para usar como mascota cuando sea necesario. Aquí hay unos ejemplos:
Al buscar una pérdida, uno debe decir tres veces: "El rabino Binyamin dijo: Todo está en posesión de Sumin, hasta que el Santo, Bendito sea, ilumine sus ojos". Gracias a la caridad que doy al alma de Rabí Meir Baal Hanes, su derecho nos protegerá, para encontrar la pérdida que perdí ". [32] La frase "Alha Damair Anani", que se repite tres veces seguidas, es más acusada debido a la alusión que tiene a la deidad del rabino Meir. [33] De hecho, Internet está lleno de intentos de rabinos por encontrar una explicación a esta vergüenza. [34]
Según el rabino Odser, el solo decir o cantar "N. Nach Nachman Nachman Maoman" acerca la redención. Esta es una "virtud maravillosa traída en una nota enviada desde el cielo por nuestro rabino Rabí Nachman de Breslav, quien prometió en su libro Likutei Moharan Tanina Torah VIII que se revelaría una canción de simple bondad". [35]
Para protegerse de los daños, el Libro del Zohar ofrece una virtud especial: decir "al director con música" todos los días. [36]
Antes de partir, hay que decir el asunto Aqeda. [37]
Para evitar problemas en los primeros versos hay que decir letras Avi, como "Ath stealth me Mtzr Ttzrni Rni Flt Tsobbni Selah ... Btho Bii Adi Ci Bih hasta la 'roca Aolmim ... La gloria de Elohim Lamo Itn Lord Ibrc At Amo Bslom ... " [38] se puede alternativamente decir trece veces en el siguiente verso, y así salvó a la persona de problemas" e Isao pasó a Htt Elohim sobre Harim Asr Sbibtihm y La Rdfo sobre los segundos hijos de Jacob "(Rabí Shlomo Offer Rebe). [39]
Cualquiera que quiera tener éxito debe decir tres veces este versículo al revés y hacia adelante "y Ani Asir Azc y Arnn Lbkr Hsdc Ci Hiit Msgb yo y Mnos partiendo Lo siento ... y luego dijo: Ihio Lrtzon Amri Fi y Hgion Lbi Lfnic Lord Tzori y Gali "(del Sagrado Wahid" A).
"Rish dijo a Kish: Todo el tiempo un artista con todas sus fuerzas, las puertas del cielo están abiertas para él" (Shabat 9: 2). Resulta que este mantra llevará directamente al cielo a quienes lo digan.
"Antes de irse a la cama, cada judío dice la orden 'Shemá leyendo en la cama', que incluye un mensaje de perdón para todos los que nos enojaron durante el día ... Virtud para salvarse de los malos espíritus, virtud para proteger - y por supuesto, para fortalecer el vínculo entre nosotros y nuestro Padre misericordioso, Creador del mundo ". [40]
Esta es solo una lista parcial de una base de datos rabínica de innumerables mantras, utilizados como amuletos con una virtud especial para cualquier propósito. El método, como se dijo, está tomado de fuentes claramente paganas, y no hay un denominador común entre él y el judaísmo bíblico. La repetición de mantras no existe en absoluto en el Tanaj, ni hay ninguna figura bíblica que lo haya hecho.
ASTROLOGÍA Y SUERTE EN EL JUDAÍSMO
El profeta Jeremías habla en nombre de Elohim y advierte a la casa de Israel: El libro de 2 Reyes 23:5 cuenta cómo el rey Josías limpió el templo de las plagas de Ra'in-Bishin, incluidas "las pipas para el marido hacia el sol y la luna y el zodíaco y todo.
El culto a los signos del zodíaco y su práctica (astrología) caracterizó a muchos pueblos paganos, incluidos los babilonios de Mesopotamia y el antiguo Egipto. [41]El Dr. Hagai Dagan dedicó un libro completo al estudio de los mitos en el judaísmo rabínico: "Los que acompañaron la vida de los judíos en la Edad Media eran demonios judíos y de ellos era imposible ser liberados por la circuncisión". [42] El Dr. Dagan agrega que el jasidismo asquenazí cree que el mundo está dividido en dos capas Ángeles: albergaba ángeles de alto rango que formaban parte de un carruaje que rodea el trono; ángeles vecinos de la capa inferior a cargo de cada persona y nación, y son también llamado "suerte". [43]
Los estrechos vínculos entre los judíos que vivían en la Tierra de Israel y los gentiles, escriben el profesor Shaul Lieberman, [44] llevaron a los primeros a creer en la austeridad, [45] en la brujería y otras supersticiones, completamente ajenas al judaísmo bíblico. El Prof. A. A. Auerbach señala [46] que la creencia en la astrología se abrió camino en amplios círculos durante el período Amoraim, aunque se originó en la religión babilónica tardía. Orbach explica que la astrología cree que las fuerzas abstractas obedecen a las leyes fijas de la naturaleza. La astrología estaba absorta en todo tipo de métodos de pensamiento precisamente porque no se la percibía como una religión, y las diversas religiones se dieron cuenta de que no tenían más remedio que comprometerse con ella. [47]
Los sabios atribuyeron a Abraham un amplio conocimiento de la astrología, e incluso afirmaron que él la inventó y transmitió sus conocimientos a Babilonia y Egipto. [48] Yuval Harari [49] indica que entre los sabios estaban los que demostraron la teoría del control total del astrólogo, a pesar de su asociación empleados estrellas y signos del zodíaco paganos. Uno de los sabios, que se declaró a sí mismo como un experto en el campo, fue Shmuel, quien dijo: [50]
La creencia en el signo del zodíaco prevalece entre muchos de los sabios de la Halajá, [51] incluidos el rabino Yehoshúa ben Levi, el rabino Zero, el rabino Meir, el rabino Yoshiya, el rabino Shimon y el rabino Yosef. [52] Preste atención a algunas de las cosas que fueron escritas "En el cuaderno de R. Yehoshúa ben Levy: Quien [nació] en un Shabat, será una persona muy buena o muy mala ... En el segundo Shabat, será una persona gruñona ... el martes en la hora de Shabat la suerte causa ... Esperar suerte, enriquecer la suerte - y hay suerte para Israel ". [53]
De aquí a un breve pronóstico horoscópico el camino es corto. De hecho, en su libro "Los judíos de Babilonia en el período talmúdico", el profesor Yeshayahu Gafni escribe que los rabinos percibían que calcular el curso de los planetas era beneficioso para las acciones que realizaría el hombre; Como ejemplo, cita las palabras del rabino Papa, [54] quien sugiere no procesar a los gentiles en el mes de Av por miedo a la mala suerte, sino en el mes de Adar, a quien se considera que tiene buena suerte. [55] Según otra tradición rabínica, una persona que duerme en Rosh Hashaná al mediodía termina durmiendo su suerte durante todo el año. [56]
Incluso Rabá, uno de los grandes Amorai de Babilonia en el siglo IV EC, no enterró su mano en el plato y dijo: "Mi vida, mi hijo y mi comida, no del hombre depende, sino de la suerte, depende". [57] Para él, su vida, sus hijos y su sustento dependen únicamente del zodíaco. Si esta es la opinión del gran Amoraim en Babilonia, sólo se puede especular sobre su influencia en sus estudiantes y la naturaleza del judaísmo rabínico sobre el tema de los signos del zodíaco y la astrología. Con una actitud tan comprensiva hacia el culto a las estrellas, no es de extrañar que la bendición más común en el judaísmo rabínico se convirtiera en "Mazal Tov".
GEMATRÍA – GUEMATRÍA – UNMEROLOGÍA JUDÍA
En su libro "Asunción: Cien conceptos en el judaísmo", el rabino Israel Lau dedica un capítulo completo a la sabiduría de la gematría. Afirma que este método, interpreta las palabras del Tanaj de acuerdo con el valor numérico de las letras que las componen. Agrega que la Torá Oral se convirtió en la numerología de la fuerza importante en el campo de la exégesis, insinuación y secreto y admite sus raíces en la cultura griega. y quiénes son los cimientos de la Torá. [58]
Shimon Sharvit, profesor de lengua hebrea y miembro de la Academia de la Lengua Hebrea, señala que los sabios consideraban que la gematría era una de las dos virtudes en las que se requiere la Torá. Pero comenta que se originó en la cultura griega, donde los filósofos agregaron el nombre de una letra al nombre de un número. EL TÉRMINO "GEMATRIA" en sí mismo consta de dos palabras griegas: "gamma" (la tercera letra en griego) y "fresco" (el número 3 en griego). Es decir: c = 3. [59]
Yair Zakowitz, profesor de estudios bíblicos en la Universidad Hebrea, también admite que la gematría penetró el judaísmo desde el mundo pagano y fue percibida como una herramienta para interpretar el Tanaj. Zakowitz señala que el Prof. Shaul Lieberman, uno de los más grandes estudiosos de la literatura de los Sabios y ganador del Premio Israel de Estudios Judíos, ya ha insistido en que los cimientos de la gematría se encuentran en la cultura griega. [60]
El profesor Naftali Tur-Sinai, filólogo y erudito bíblico que se desempeñó como presidente de la Academia de la Lengua Hebrea, escribe que, contrariamente a la afirmación de Chazal, la gematría no tiene rastros en la literatura bíblica ni en las primeras generaciones del Segundo Templo. Señala que el uso común de la gematría en la literatura de los sabios es sólo la predicación tardía. En otras palabras, los significados de las palabras y los asuntos del Tanaj que se basan en la gematría son ajenos a el Tanaj y fueron adoptados por los sabios directamente de la literatura helenística-pagana. [61]
EN LA PÁGINA ABORDAMOS UN ANÁLISIS SOBRE EL TEMA EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE “GEMATRÍA/GUEMATRÍA [NUMEROLOGÍA HEBREA] Y CRIPTOGRAFÍA PARA BUSCAR CÓDIGOS OCULTOS EN LA TORÁH”
ENCARNACIONES – REENCARNACIONES
La creencia de los cabalistas en la reencarnación tiene sus raíces en los libros de Cabalá a lo largo de los siglos. El problema es que es completamente ajeno al judaísmo bíblico. Sus raíces se encuentran entre los pueblos paganos. [62] Aceptaron, creyeron encarnaciones, trataron de justificar la incautación mediante la interpretación de textos tempranos como el Talmud y el Midrash. [63] Muchos se pueden encontrar ejemplos en la reencarnación "- La composición del rabino Menachem Azaria de Fano, el mayor cabalista de Italia, del siglo XVI, donde el autor cita el Talmud y el Midrashim para justificar su creencia en la reencarnación de las almas. [64]
La creencia rabínica en las encarnaciones también encontró expresión en el libro fundador del rabino Jaim Vital, también un hombre del siglo XVI - "La Puerta de las Encarnaciones", donde explica que el propósito de las encarnaciones es corregir el alma pecadora, [65] y él también trata de encontrar pistas y justificaciones a su creencia. Sostiene que cada pecado tiene su propia encarnación como castigo o corrección: "Luego, en la bestia, se lanzará en un murciélago. A continuación, en la varita, rodará en Goya. Luego en la esposa de un hombre, rodará en un burro ... Luego en su esposa, rodará en una mula. A continuación, sobre el gentil, rodará en un santuario judío. A continuación, en la esposa de su padre, rodará en un camello. A continuación, sobre la esposa de su hermano, rodará en una mula macho. El próximo en su hermana, la hija de su padre o la hija de su madre, rodará en una cigüeña” (Introducción 22).
El ario del siglo XVI, el rabino de Jaim Vital, hizo más, cuando detalló la naturaleza de las encarnaciones y enseñó que el objeto de la encarnación estaba determinado en relación directa con el grado de los pecados del hombre: quién rueda en animales, porque por su la iniquidad se asemeja a las bestias que parecen ser, y en cierto grado están de pie y se parecen entre sí. Se levanta y rueda en una persona real" [66]
Estos tres autores actuaron como la línea dorada de la Cabalá, [67] y son considerados los pilares de la literatura cabalística. Hasta el día de hoy gozan de supremo respeto y santidad, no solo entre los cabalistas, sino en todo el público tradicional.
EL LIBRO "WONDER COUNSELOR" DEL RABINO ELIEZER PAPU DICE:
La creencia en la reencarnación despertará a la persona que quiera prestar atención al Elohim de la reverencia por el castigo ... como la calumnia del desierto, que rueda en un perro que ladra ... y mira que el incesto viene en un rollo de pollo ... y el rabino Ariel una vez vio a To sus hijos (encarnación, p. Tza).
Creer en la reencarnación no es una invención rabínica. Mire sobre la "reencarnación" en cada enciclopedia, [68] y encontrará que esta creencia es común al judaísmo rabínico, principalmente a las religiones orientales, la antigua Grecia, las sectas chiítas en el islam [69] y también a los drusos. [70] En el Tanaj, sin embargo, la idea no existe.
El libro de 1 Shemuel/Samuel 28:7-16 revela otra razón para refutar la creencia en la reencarnación de las almas. ¿Cómo puede concebir Saúl exigirle a Samuel (que ya había muerto antes), si el alma de Samuel se hubiera transformado en otra criatura? Si la creencia en la reencarnación es cierta, ¿cómo podría conjurarse?
Otra historia bíblica que arroja dudas sobre la idea de la reencarnación es la del primer hijo nacido de David y Batsheva como resultado del adulterio. Tras la muerte del niño, David enjuga sus lágrimas y explica a sus sirvientes que ahora que el niño está muerto, "fui a él y no volverá a mí" Shemuel/Samuel 12:22-23 Si David hubiera creído en la reencarnación, probablemente se habría reconfortado al saber que su hijo se daría la vuelta y volvería con él (tal vez en la forma de Salomón, su segundo hijo). Pero no solo no lo cree así, sino que incluso declara lo contrario: el niño no volverá a Israel, pero yo soy quien se unirá a él.
Existe una contradicción interna entre la creencia cabalística en la reencarnación y otros escritos rabínicos. Para entender esto, uno debe insistir en la actitud de la literatura rabínica hacia el estatus del gentil. En su libro "El burro del Mesías" [71], Sefi Rachlevsky revela esta inquietante verdad y cita a rabinos que describen el estatus de los gentiles en la literatura de Halajá y Midrash. Aquí hay algunos ejemplos: Según el rabino, el Maharal y el rabino Yehuda Halevi, los gentiles son iguales a los animales y no merecen ser llamados humanos; Maimónides también escribe que el gentil no es realmente un ser humano, y que todo su propósito es servir al judío; según R. Tzadik HaCohen de Lublin, todos los gentiles son como un animal en forma humana; los gentiles no tienen espíritu ni alma. y ni siquiera son iguales a una bestia comestible, sino más baja que ella. En otras palabras, los gentiles no tienen alma ni alma (dos sinónimos). Rachlevsky agrega otras citas, pero la imagen parece clara.
Especialmente importante es la determinación de los arios de que los gentiles no tienen alma, precisamente aquí radica la contradicción interior: si los gentiles no tienen alma, ¿cómo pueden los arios creer en la reencarnación de las almas? Después de todo, todos los judíos y el resto de la raza humana son descendientes de Noé y del primer hombre, que eran gentiles. Si los gentiles no tienen alma, ¿de dónde vino el alma de los judíos? ¿De dónde viene ella? Además, ¿cómo pueden los arios afirmar que, por un lado, los gentiles no tienen alma, y, por otro lado, que el alma de Balaam se transformó en el villano carmelita? ¿Tenía Balaam un alma a pesar de ser un gentil? Rodado en una calva. ¿Tenían el egipcio y Caín alma y alma a pesar de ser gentiles? Si es así, aquí hay una contradicción; Si no es así, ¿cómo pueden reencarnarse? ¿Y qué hay de Abel, Job, las hijas de Lot y otros, a quienes según los arios les había rodado el alma?
El rabino Menachem Azaria de Fano y el rabino Jaim Vital también pecan en esta contradicción cuando mencionan en sus escritos a Avimelech Melech Gerar, Taré, los hijos de Balaam, el emperador Nerón, Caín y Abel, Noé, el egipcio que mató a Moisés, Jetro, Job. y otros. Es imposible sostener un palo en ambos extremos: o los gentiles tienen alma y alma, y entonces la creencia en las encarnaciones de las almas suena al menos coherente; O no tienen alma ni alma, y luego resulta que la creencia en las encarnaciones se basa en patas de pollo. En este caso se crea el sentimiento de que su odio hacia los gentiles "estropeó la línea", [72] y les hizo ignorar el sentido común y contradecirse.
EN EL BLOG ABORDAMOS UN ANÁLISIS AL RESPECTO EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE “GILGUL NESHAMOT גלגול הנשמות [CICLO O RUEDA DE ALMAS] METEMPSICOSIS – REENCARNACIÓN – ENCARNACIÓN – TRANSMIGRACIÓN DE ALMAS”
LA SIRENITA “SIRENAS EN EL JUDAÍSMO”
Es importante entender que las leyendas de las sirenas, también conocidas como sirenas o ninfas, están incrustadas en la mitología griega y especialmente en los escritos de Homero, [73] y primero. apareció en la mitología griega y romana. [74] El Dr. Benjamin Mazar [75] cree que las leyendas sobre ellos se inspiraron en un tipo de delfín llamado "Tachs". [76] Una cosa es indiscutible, es una criatura mitológica, una leyenda nacida en los reinos de la fantasía. y el lirismo, la imaginación de los escritores antiguos. No es de extrañar que el Tanaj y el mundo de la ciencia rechacen la existencia de tales criaturas. Pero a pesar de que es una creación coercitiva de la mitología griega, la sirena encontró su lugar en el lugar santísimo del judaísmo rabínico, en el Talmud, donde R. Yehuda declaró que hay criaturas en el mar que son mitad humanos y mitad peces. [77] Rashi confirmó esto en su comentario sobre este pasaje en el Talmud. [78] La halajá rabínica, que por lo general se distancia de las leyendas urbanas y se centra únicamente en las leyes, se tomó esto en serio y determinó que el sábado no es kosher para la comida. referencia sobre el tema de kashrut. [79]
EL ARTE DE LA BRUJERÍA – MAGIA – HECHIZOS EN EL JUDAÍSMO
La magia, la hechicería y la magia eran el dominio de muchas culturas primitivas [80] y su práctica estaba muy extendida en el mundo antiguo, incluso en la Tierra de Israel. [81] El Tanaj prohíbe esto y condena enérgicamente a los practicantes de la brujería. [82] Y, sin embargo, a pesar de la prohibición bíblica radical, los sabios inundaron el Talmud con evidencia y practicidad sobre el poder de la magia, el engaño y los hechizos. [83] La declaración de R. Hanina: "No hay nadie más que [Dios] - e incluso hablar como un mago", [84] expresa la profunda creencia en la brujería y el hecho de que recibió kosher de los rabinos. [85].
Particularmente notable es la declaración de Abbey: "Las leyes de la hechicería son las leyes de Shabat ... algunas de ellas están exentas pero prohibidas y algunas de ellas están permitidas para empezar". [86] Menciona a dos rabinos que estaban comprometidos con las leyes de la creación, crearon un becerro y se lo comieron en Shabat, [87] y enumera ciertas leyes que tratan con la brujería. Los sabios no solo adoptaron la práctica de la magia, sino que incluso la incluyeron en un empleo completo. [88]
En su artículo "Las leyes de los magos y las leyes de plantar calabacines", el profesor Yaakóv Bezeq aclara que la frase "plantar calabacines" se usó como un código secreto que solo conocía Baal Chen. [89] y que significa "Leyes de Magos".
En el TRATADO SANHEDRIN (Sach AA), Bereita cita las palabras del rabino Eliezer ben Hyrcanus sobre trescientas leyes que eran diferentes en la plantación de calabacín. Según la interpretación de Rashi, estas son "las leyes de la magia sexual mediante las cuales todo el campo se llenará de calabacín". [90]
En el Talmud [91] se cita al Rabino Akiva diciendo: "Vallas de las leyes de la hechicería y plantar calabacines mediante la brujería". [92] Más adelante en el pasaje, R. Eliezer se jacta [93] que está lidiando con "tres mil leyes en la plantación de calabacín por hechiceros". Inmediatamente después, cuenta lo que sucedió cuando Akiva pidió aprender de él las leyes de la hechicería:
Una vez que él y yo estábamos caminando por el camino, me dijo: Rabino, aprende de plantar kashuan. Dije una cosa sobre la magia y todo el campo se llenó de kashuin. Me dijo: Rabino, aprende de su siembra, aprende de su desplazamiento. Dije una cosa, estaban todos reunidos en un solo lugar ".
Al final de la Guemará, se documenta la maravilla de cómo R. Eliezer se permitió dedicarse a la brujería, ya que aparentemente esto está prohibido; Pero la conclusión talmúdica es "que, si una persona quiere aprender algo y no usarlo, sino saberlo, se le permite". [94]
EL PROFESOR BEZEQ AGREGA:
En el TRATADO HAGIGA (2B), el rabino Yehuda cita las palabras del Midrash sobre los sabios que eran diferentes de las trescientas halajás en la torre que florece en el aire (y vea uno de los comentarios de Rashi en la línea B del Sanedrín), 'para hacer magia para poner una torre en el aire' [95].
En otra parte del Talmud [96] los sabios dieron kosher para el uso de hechizos y virtudes con fines médicos.
SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO
La literatura de los sabios está llena de aparentes supersticiones, con el poder de prevenir el mal de ojo. El Talmud de Babilonia [ 97] documenta una famosa superstición que prevalecía entonces y aún existe hoy: No tires clavos al suelo porque si pisas un embarazada, dejará caer su feto. [98] Los sabios de la literatura documentan otras supersticiones: protegerse contra el mal de ojo, [99] atarse un zapato derecho inicialmente como receta para la bendición y el éxito, [100] mojar un dedo en sal como virtud para restaurar la sabiduría del aprendizaje. [101]
El Talmud está repleto de ejemplos de cómo tratar enfermedades con la ayuda de supersticiones y hechicería: para curarse de la rinitis aguda, uno debe comer heces de perro mezcladas con resina; Para curar el fenómeno del "resplandor nocturno", el paciente tomará un mechón de pelo y atará una de sus patas y una pata de perro. Los niños le arrojarán cerámica y dirán un hechizo adecuado; Para erradicar la sangre que fluye por las fosas nasales, traiga a una persona llamada "Levi" y escriba su nombre al revés, o simplemente traiga a una persona y escriba una especie de hechizo invertido. [102] sabios creían que si una epidemia de peste, no hay caminar en el medio del camino "desde el ángel de la muerte en el medio del camino ... que la ciudad, a una sola persona entra en la sinagoga Ángel de la muerte secretario Liu. " [103] y si los perros están llorando - una señal de que el ángel de la muerte viene a la ciudad; perros jugando - una señal de que viene el profeta Elías. [104]
Los rabinos intentaron oscurecer su práctica de brujería, hechizos y supersticiones con la ayuda de palabras "lavadas" como "calabacín", "morados" y "milagros", pero al examinar la naturaleza de los hechos, uno se da cuenta de que son puramente mágicos. El fenómeno de la brujería era tan frecuente que incluso los miembros del Sanedrín fueron definidos como "magos". [105] Rashi confirma que de hecho eran expertos en brujería. [106] Años más tarde, Maimónides trató de combatir el fenómeno y lo condenó con todas sus fuerzas, pero preste atención a la respuesta de Ga'a: [107]
Y él [Maimónides] fue tras la maldición de la filosofía, así que escribió Wizards y los nombres y hechizos y demonios y amuletos son todos falsos. Pero ya le pegó en la cabeza, porque encontramos muchas cosas en la Guemará. Y Kmain muchos lugares, y hechizos peleados contando. [108]
Así se escucha la oposición de Maimónides con una voz débil de respuesta ante el enorme auge de la práctica de la brujería entre los sabios y los cabalistas. Hoy en día ya hay inflación en los brujos que se ganan la vida con la recepción práctica y sirven al público en general de todas las corrientes del sector religioso. [109]
RAHAV 'AL MAR'
En las mitologías antiguas y las leyendas paganas hay un mito sobre un Elohim que tomó el control del mar. [110] En la mitología griega y romana se le llama al mar gruñón "Neptuno" y "Poseidón", [111] y protagoniza las historias de Homero como el que persiguió a Ulises en algunos de sus viajes. [112] Y aquí encontró un lugar de honor en el Lugar Santísimo de la literatura rabínica: el Talmud. En el TRATADO BAVA BATRA [113], los sabios declararon que cuando Elohim buscó crear el mar, primero tuvo que enfrentarse al Elohim del mar, "Rahav" por su nombre. [114] Está claro que el Talmud adoptó esta leyenda directamente de la mitología griega y simplemente reemplazó "Poseidón" con Rahav”. Más tarde recibió el sobrenombre de" cubiertas "(debido a una mala interpretación de Isaías 11: 9). [115]
El Tanaj niega completamente la existencia de cualquier Elohim del mar y describe la creación del mar de una manera inequívoca. [116] El Tanaj deja en claro que Elohim hizo el mar sin ninguna intervención externa, y que no nombró a un Elohim especial. para gobernarlo.
KADISH PARA LA ASCENSIÓN DE LAS ALMAS
En las religiones antiguas que creían en el próximo mundo, no existía una separación completa entre los muertos y los vivos. Los paganos creían que sus acciones en este mundo afectan las almas y las almas de los muertos en el próximo mundo. Esta creencia dio origen a ritos diseñados para levantar las almas de los muertos al resto del cielo. Prevaleció entre los antiguos egipcios y griegos e incluso se filtró en el cristianismo católico, donde la conexión entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos se expresa en oraciones y el encendido de velas para levantar las almas de los muertos. [117] En resumen, la oración especial por la ascensión del alma de los muertos y su memoria era una parte integral del culto de muchas religiones antiguas. [118]
El judaísmo halájico y los rabinos adoptaron este culto e incluso dedicaron una oración especial llamada "Orphan Kaddish". Esta oración se convirtió en una práctica aceptada e institucionalizada solo en la Edad Media, [119] aunque algunos la encuentran ya insinuada en el Talmud de Babilonia [120] y en el TRATADO SOFERIM. [121] Cuenta la leyenda que Rabí Akiva encontró corrección para el alma de un criminal que fue sentenciado a tormento en el otro mundo cuando le enseñó al hijo de ese criminal a decir Kadish sobre él. [122]
Decir Kadish por la ascensión del alma de los muertos se ha convertido hoy en día en otra forma que permite a los practicantes religiosos bombear el dinero de sus seguidores. Gracias a una donación mensual, se garantiza que incluirán a un Kadish huérfano en todas las oraciones durante el día, estudiarán un año para la ascensión del alma hasta el primer aniversario de su muerte, encenderán un alma. vela en los sepulcros de los justos en los días de juerga y cosas por el estilo. [123] Es interesante que ya en el siglo I d.C. existe una actitud judía negativa hacia los rituales cuyo propósito es lograr la ascensión de las almas de los muertos. [124]
AMULETOS – TALISMANES PARA LA SUERTE EN EL JUDAÍSMO
Los amuletos son letras escritas en una hoja de papel, pergamino u objeto en particular. Se supone que sirven como una virtud o curan a quienes los llevan y creen en su poder. Se originan en culturas paganas de todo el mundo, [125] y esta es quizás la razón principal por la que el Tanaj aparece como un amortiguador contra ellos. [126]
A pesar de sus orígenes paganos y reservas bíblicas, los amuletos encontraron terreno fértil y un firme agarre en los sabios. Los versos del Tanaj u otros textos que se les atribuyen tienen poderes mágicos. Cada uno debe llevarlos en el cuerpo o colocarlos en un lugar determinado su casa o en la sinagoga. [127] muchos ejemplos tienen TRATADO SHABAT. [128] conferencia, el entrenador de la mirada de Gedeón sobre un libro de brujería judía del siglo 15 Hay una lista de tales amuletos, [129] y también en el "LIBRO DE RAZIEL" Y EL "LIBRO DEL ZODÍACO". [130]
MAIMÓNIDES ENTENDIÓ QUE LA PRÁCTICA DE LOS AMULETOS ES CONTRARIA AL ESPÍRITU DEL TANAJ, POR ESO ESCRIBIÓ:
Aquellos que escriben en ella [en la mezuzá] desde dentro los nombres de los ángeles, o los nombres de los santos, o los versos, o los sellos - después de todo, son aquellos que no tienen parte en el próximo mundo: estos son los tontos; No les basta con cancelar la mitzvá, sino hacer la singularidad del nombre del Bendito y su amor y obra, como si fuera un amuleto.[131]
Los rabinos que incluyeron la práctica de los amuletos en una habilidad y clasificaron los diversos amuletos en tipos: "amuleto de escritura" versus "amuleto de principio"; "Mascota experta" versus "ninguna mascota experta". [132] TRATADO SHABAT S. AA se afirma que uno no debe salir de la casa con una mascota "mientras no sea del experto". ¿Qué es una mascota experta? A), es decir, un amuleto que los Sabios entrenaron y realizado por un experto en su nombre. Los sabios dieron amuletos kosher y elevaron su práctica al nivel de un método organizado, con reglas detalladas para el beneficio del experto en el campo.
En su comentario sobre la "Teoría del Rey" [133], los sabios declararon que el rey debería escribir por sí mismo
Dos turnos: uno con el que ella sale y entra y otro que le preparan en la casa de Genzio. El que sale y entra con él, la hace muy pequeña y ella es para él como una especie de amuleto y la cuelga de su brazo " [134].
La transformación de la Torá en un amuleto también se describe en Midrash Vayikra Rabba, donde los rabinos comparan la Torá con un palo con poder mágico, cuya función es proteger contra el instinto maligno. [135] LA ADOPCIÓN DE HAMSA COMO AMULETO ES EXTREMADAMENTE INTERESANTE, YA QUE ES COMÚN EN VARIAS SECTAS DEL ISLAM, [136] y tiene sus raíces probablemente en una antigua diosa del norte de África. [137] Según algunos estudiosos, el hamsa representa la mano de Fatma, la hija de Mahoma. Los cinco dedos simbolizan los cinco pilares del islam: el anuncio de la fe, la oración, la caridad, el ayuno y la peregrinación. [138] Por cierto, en la celebración de Rashbi en el monte Meron, se venden hamsas que pueden liberar los candados de los carritos de supermercado. [139]
EN LA PÁGINA ABORDAMOS UN ANÁLISIS EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE “HAMSA – JAMSA – JAMSAH חמסה MANO DE MIRIAM– MANO DE FÁTIMA”
VELAS SAGRADAS EN EL JUDAÍSMO
Entre los pueblos paganos y las religiones paganas las velas sagradas de cera siempre iban de la mano con los amuletos de la suerte. [140] El profesor Moshe Plai señala que el uso de velas para la santificación y ascensión de las almas de los muertos se toma directamente de las costumbres de los paganos. [141] Hoy en día hay puestos cerca de las tumbas de los justos que venden velas, agua bendita y amuletos. Así, las velas sagradas se convirtieron en parte del culto del judaísmo rabínico y su virtud puede conducir a la curación y la santidad. [142]
El profesor Yitzhak Gilat señala que durante el período del Segundo Templo, los rabinos adoptaron la idea de usar velas de Shabat como una especie de amuleto, capaz de hacer las paces en casa. La idea aparece en la literatura rabínica antigua. Describe una discusión entre los sabios: "¿Se enciende una vela o dos? Camino de los rabinos. Agregaron que la Torá manda, y amenazaron con castigar a la mujer que prendiera velas en Shabat" es la mortalidad materna. [143]
CARNAVAL DE PURIM
La fuente más antigua donde debemos buscar las costumbres de Purim es el Libro de Ester. El capítulo IX describe las tres características de la fiesta: "un día de banquete y regocijo" (versículo 17), "enviar porciones de hombre a otro" (versículo 19) "y dádivas a los necesitados" (versículo 22). En su ausencia destacan tres cosas: máscaras y disfraces, la procesión de 'Adlaide' y la obligación de beber en alquiler.
Sin embargo, los sabios de la Halajá no estaban satisfechos con las costumbres festivas detalladas en la Meguilá y agregaron sus propias tradiciones, inspiradas en carnavales y banquetes paganos. [144] Resulta que las celebraciones tradicionales de Purim estuvieron muy influenciadas por las festividades paganas que se practicaban en la Edad Media y por un carnaval cristiano urbano que prevalecía en Europa. [145] Aquí hay algunos paralelismos entre las costumbres de Purim de los rabinos y el carnaval pagano: [146]
El uso de las máscaras en Purim está inspirado en las máscaras paganas utilizadas en la antigua Europa. [147] Por ejemplo, la bola "Clands" [148] mencionada en el Talmud. [149] La procesión de Adlaide se pegó a Purim de la procesión callejera del carnaval que prevalecía en la Edad Media, principalmente en las fiestas seculares, pero también en los círculos cristianos. [150] Estas procesiones también incluían disfraces diseñados para entretener y burlarse del mundo oficial y rutinario. [151]
En Purim hay otra costumbre rabínica: arrojar marionetas con la imagen de Amán a una gran hoguera y bailar a su alrededor. [152] El Talmud vincula esta costumbre con el trabajo del Molech, donde una persona fue realmente quemada. En Babilonia [153] se describe un debate entre los sabios sobre la cuestión de cuán similar es la tradición de Purim a la costumbre pagana de prender fuego a los niños. [154] Por supuesto, también esta costumbre de quemar al fotógrafo en Purim y bailar alrededor de las llamas no es más que un antiguo vestigio de tradiciones paganas, de pueblos que se regocijaban alrededor de una hoguera e incluso realizaban sacrificios humanos. [155]
Algunos investigadores han señalado que el origen de las orejas de maná, su forma única que no se parece en nada a la oreja, está en las galletas de la fortuna que solían comer los pueblos paganos. Las mismas galletas se parecen a los genitales de la diosa de la fertilidad en forma, y el relleno de la galleta con puntos negros simboliza las semillas en su regazo. [156]
JUERGA Y POSTRACIÓN SOBRE LOS SEPULCROS DE LOS JUSTOS
"Es costumbre que las lilas en la víspera de Rosh Hashaná después de la oración de la mañana en el cementerio se postran sobre las tumbas de los justos" (Shulchan Aruch, Kakach 13).
Y no solo para postrarse sobre la tumba de los muertos, sino también para hablarle:
"También se puede pedir a los mismos muertos que tengan misericordia de nosotros ... Después de todo, la virtud de postrarse en las tumbas de los justos es grande y enorme. Por lo tanto, uno de los principios del trabajo en Breslav es postrarse. sobre los sepulcros de los justos! " (Sitio web de Breslav Hasidism). [157]
En la Torá, por otro lado, no encontrarás a nadie postrado en las tumbas y, a diferencia de las leyendas de Jazal, tampoco lo hizo un hijo de Jefoneh. No solo nadie en el Tanaj se postra sobre las tumbas:
Y todo lo que toque la superficie del campo, en el espacio de una espada, o en un cadáver, o en un hueso de un hombre, o en un sepulcro, será inmundo siete días Vayikra 19.
Entonces, ¿cómo es que el culto a la obra de los muertos se convirtió en una cosa prohibida e impura de la mayor importancia en el judaísmo actual? Porque los rabinos adoptaron esta costumbre pagana del islam y la introdujeron en el judaísmo hace unos quinientos años. El profesor Lichtenstein, un erudito judío de la Universidad Bar-Ilan, admite:
"Principalmente debido a influencias externas: la antigua costumbre, que era la" mano de obra extranjera "(por ejemplo, en Egipto), comenzó a filtrarse en el pueblo judío: la" Ziara "(en árabe: Viaje a las tumbas), que fue aceptada en cultura, difundida a las comunidades judías "(Dr. Ezekiel Lichtenstein). [158]
La adoración de las tumbas de los santos y la juerga fue acogida calurosamente por el judaísmo rabínico, ya que aprovecha su estatus y los eleva del pueblo. Aquí también es una costumbre cuyas raíces son paganas antiguas. [159] La costumbre de subir a las tumbas de los justos prevalecía entre las sectas cristianas incluso antes de que fuera adoptada por los rabinos. Esas juergas incluían encender una gran hoguera, a la que se arrojaban velas como símbolo de una variedad de supersticiones. [160]
El ascenso a las tumbas no es único en teoría. Es frecuente entre musulmanes, cristianos y miembros de otras religiones [161] y existen claros paralelos entre las celebraciones que se celebran en los santuarios musulmanes y las celebraciones rabínicas. [162] La cuenca del Mediterráneo y el norte de África están repletas de santuarios. En Europa, se han desarrollado muchos centros de culto para las peregrinaciones. En el islam y en el judaísmo rabínico, el culto a las tumbas es aceptado por todas las facciones y denominaciones, y es especialmente popular entre las mujeres, [163] que generalmente están excluidas de la oración en mezquitas y sinagogas. La juerga en la tumba les permite expresar sus sentimientos religiosos sin sentirse discriminados, especialmente cuando en el complejo de la tumba hay espacios separados para los dos sexos. [164]
La costumbre de visitar las tumbas de los santos y postrarse sobre ellas está documentada en el Talmud. [165] ahora tiene un nuevo fenómeno de avivamiento, tanto en Israel como en el extranjero. [166] Solo Israel tiene doscientas tumbas, cientos de miles de seguidores están a la altura de la ocasión cada año. [167] la industria prospera en las tumbas y se organizan autobuses colecciones público de todo el país Y embarcarse en un viaje durante el cual se salta de una tumba a otra cuando a cada tumba se le asigna una virtud diferente. Una visita a la tumba de Yonatan ben Uziel, [168] por ejemplo, se conoce como una buena virtud para el apareamiento; La Tumba de Rachel promete "la abolición de los decretos malvados y el derecho a los milagros y la salvación en el fruto del útero, en salud, en paz y en un apareamiento decente". [169]
Postrarse en la tumba de los justos es un elemento importante en la juerga. Mientras que la Torá advierte sobre la impureza de los muertos, [170] los sabios consideran a los justos muertos que a los vivos; la Torá aclara que los muertos contaminan a los vivos, pero las tumbas de los justos - invertidas - en lugar de Nthrim visitantes jasídicos debido a los muertos. [171] Zohar pidió preparar la postración sobre las tumbas y apelar al difunto, y por lo tanto, a pesar de la prohibición de la Torá de exigir a los muertos, [172] declaró que la prohibición se aplica.
[Solo sobre los gentiles] que siempre son llamados muertos, incluso en sus vidas… mientras Israel camina con sus muertos en arrepentimiento y ayuno, lo que significa que las almas de los muertos orarán a Elohim por ellos. [173]
El Dr. Alexander Klein tenía razón cuando admitió que "el significado del Zohar no se ajusta a la simplicidad del Tanaj". [174]
En el árbol que creció cerca de la tumba del hijo de los arios, se colgaron pedidos en bolsas de plástico, bufandas, cintas de colores, una toalla y ropa, costumbre del islam [175].
La juerga en las tumbas de los justos tiene otro papel importante en la religión rabínica y está relacionada con la industria del dinero que se desarrolla allí. [176] Las festividades son un terreno fértil para la extorsión de la comunidad jasídica que frecuenta el lugar, que hará casi cualquier cosa para ganar virtud, suerte y bendición sagrada. [177] La producción de la juerga implica altos gastos económicos, y esta inversión se cubre con las donaciones de los seguidores que frecuentan el lugar y el dinero del ayuntamiento (es decir, el dinero del contribuyente) [178] en cuya posesión el recinto se encuentra. [179]
En resumen, el fenómeno pagano de la adoración de los muertos ha encontrado un lugar de honor en el sabio judaísmo. Los rabinos fomentan la adoración de admiradores santos, justos y cabalísticos, incluso en sus vidas y especialmente después de su muerte. La juerga y la postración en la tumba sirven al negocio llamado "religión", alimentando los profundos deseos de los peregrinos en masa, esperando que los muertos sirvan como defensores de la honestidad y les traigan sustento, salud, suerte, éxito y salvación. [180]
También conviene mencionar la costumbre de colocar piedras en el sepulcro. Esta es una antigua costumbre que prevalece entre los pueblos que vivían en los desiertos del Medio Oriente. El beduino que vivía en el Negev solía colocar piedras en las tumbas con la creencia de que el difunto llegaría sano y salvo a su destino. [181] Esta costumbre pagana encontró terreno fértil en el judaísmo de los sabios y echó raíces en la tradición rabínica. Creyentes, en el mundo de la verdad ". [182] Pero es importante señalar que la costumbre es completamente ajena a el Tanaj.
IMÁGENES DE SANTOS EN EL JUDAÍSMO
Los amuletos pueden aparecer de muchas formas. Una de las más famosas son las imágenes de los santos, y ya hemos explicado que esta costumbre es contraria a la prohibición explícita de la Torá de hacer cualquier estatua e imagen. El culto se encuentra en la mayoría de las religiones y se origina en tradiciones paganas y especialmente en la idolatría romana. [183] En el antiguo cristianismo católico las imágenes o pinturas de santos se denominan "iconos", [184] y estos han protagonizado en el pasado, y aún protagonizan, ferias y carnavales que incluyen una procesión, durante la cual se llevan imágenes de los santos. ante el aplauso de la multitud emocionada. [185]
NOCHE DEL SEDER Y SIMPOSIO
El impacto del simposio (Simposio) Corregido el Séder de la Pascua helenística, los Sabios no perdieron de vista a muchos investigadores. En el centro de la Pascua bíblica y estaban comiendo el sacrificio de la Pascua, conmemorando la vigilia que precede al Éxodo. [190] Pero la Pascua de Los sabios vestían de color turquesa Completamente diferente. No tiene víctimas y, sin embargo, está lleno de modales retóricos y míticos extraídos de una cultura extranjera.
El profesor Shmuel Safrai, historiador del período del Segundo Templo de la Universidad Hebrea, señala que el Seder de Pascua rabínico se celebró originalmente en forma de comida festiva, como es costumbre en el mundo helenístico: abrir la noche con un primer vaso, comer otras verduras, leer la Hagadá y recitar himnos, similar a los simposios griegos. [191] Israel Levin, profesor de historia y arqueología judía en la Universidad Hebrea, sin duda se inspiró en elementos que fueron parte del simposio grecorromano y cuyas líneas principales de la Hagadá también quedaron impresas en el espíritu del simposio. [ 192]
El profesor Yaakov Malkin de la Universidad de Tel Aviv afirma que la tradición del Seder fue indudablemente influenciada por el simposio griego y pidió muchos aspectos del mismo. [193] El profesor Yosef Tavori del Departamento de Talmud de la Universidad Bar-Ilan señala que dentro de la Hagadá rabínica hay pasajes significativos del simposio, como el del rabino Eliezer y sus amigos, que describen la fiesta de los sabios en Bnei Brak.
Aquí hay algunos paralelismos entre el simposio y la noche del Seder halájico: [194] La santificación del vino es paralela al derramamiento de vino a los dioses, y se hace acompañada de un canto de alabanza y alabanza; En ambas ceremonias se lleva a todos a la celebración, incluidas mujeres, esclavos y niños; El sol prepara la mesa y sirve a los dolientes en un orden claro; Los regalos se distribuyen a los miembros de la familia; Ambas ceremonias incluyen juegos de nueces; Ambos eventos tienen un aspecto literario y una finalidad educativa, que se logra con la ayuda de preguntas y tipos de alimentos.
Algunos creen que incluso la tradición Afikoman se originó en el simposio griego. Amir o especificación:
Esta es una advertencia contra los 'épicos-comos', una juerga de borrachos que a menudo tenía lugar al final de la fiesta. Era costumbre que los grupos de juerguistas griegos deambularan de un lugar a otro e invadieran otras casas, y allí, entre risas dudosas, hacían ruido, armaban un alboroto y exigían recibir manjares y regalos. También se puede encontrar una mención de esto en las palabras de Rashi, quien todavía exige el significado del afikoman como 'hombre afiko' (= removido de los manjares) y explica, "en la forma en que en la antigüedad terminaban su comida con manjares ". [195]
El rabino profesor Shaul Lieberman, uno de los eruditos más importantes del Talmud y la Torá Oral, demostró que la palabra 'afikoman' es una palabra griega relacionada con las actividades realizadas al final del simposio: "beber por alquiler, trasladar a los celebrantes de la casa para albergar y acosar a las mujeres en las calles". [196]
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDFRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
FUENTES Y REFERENCIAS
[1] Una lista completa se actualizará aquí en el sitio web www.oral.law.
[2] https://www.kipa.co.il/ Pregúntale al rabino / ceremonia-henna-2 / .
[3] Deborah Amir, Daphne Moskowitz y Souad Saleh, viviendo en Tierra Santa para reconocer y respetar: Circles time three religions Exchange: Center for Educational Technology, 2006, p 115.
[4] Amir, Moskowitz y Suad, pp 122- 123.
[5] Hola, págs. 233-234.
[6] Amir, Moskowitz y Suad, pág. 122.
[7] Noam Hadad, creencias, costumbres y rituales asociados al matrimonio Pekiin Cathedra: Historia de la Tierra de Israel y sus asentamientos , No. 32, 1984, págs. 75 - 79.
[8]Evidencia corta Ver Noam Stillman, Semiótica y poética en la boda judía en Marruecos, Times: Quarterly para el estudio de las comunidades israelíes en el este, Folleto 100, Pioneros de la investigación, 2004, págs. 177-179; Uri Sharvit, Tradiciones musicales orales Entre las comunidades israelíes: modos de examen y direcciones de la investigación, tiempos: Quarterly for the Study of the Communities of Israel in the East, Folleto 31, 1987, págs. 132-153.
[9] Bendiciones 23 AA;
[10] http://halachayomit.co.il/he/ReadHalacha.aspx?HalachaID=498 .
[11] Comentario del rabino Hillel Ben Shlomo sobre Bavli, Brajot 26 : 2: daf-yomi.com/DYItemDetails.aspx?itemId=18272 .
[12] Shabat S.Z.A.
[13] Gittin A.A. Véase también: Modi Brodecki y Hillel Wiener David, y If You Will Say: Chevruta in Midrash and Aggadah, 2007: 161.
[14]En su libro Jewish Mythology, 2003, p. 81.
[15] Ibíd., P. 82.
[16] Brachot S.B. A.A.
[17] Comentario de Steinsaltz.
[18] Benjamin Lau, de Maran a Maran: La Mishná halájica del rabino Ovadia Yosef, 2005: 310-314.
[19] Madreselva Inbar, Un sueño de entre los soles: un estudio y una demanda en las historias talmúdicas, Yedioth Ahronoth - Hemed Books, 2013, págs. 140-141.
[20] Amnon Levy, Haredim, 1988: 133.
[21] Extensión sobre el tema: http://listverse.com/2014/04/27/10-toilet-demons-and-deities-from-around-the- mundo / .
[22] Buchman-Slonimsky, 2017, página 78.
[23] Nida 24 p .
[24] Nissan Rubin, The Beginning of Life, United Kibbutz, 2005: 58.
[25]Binyamin Mazar (Ed.), Enciclopedia bíblica: El Otzar Yedioth del Tanaj y su período, D: Liver - Wardrobe, Bialik Institute, 1962: 359, 498-499.
[26] Robin, p. 58.
[27] Amira Eran y Einat Ramon, El tercer lado: La actitud hacia la mujer en la Mishná, Pensamientos medievales y poesía femenina contemporánea, Mofet Institute Publishing, 2001: 33-36.
[28] En su comentario Sobre Deuteronomio 20 (Ricanti fue un cabalista y jurista que vivió en Italia en el siglo XIII).
[29] En su libro sobre costumbres y leyes del matrimonio (Maharil fue un comentarista y árbitro del siglo XIV, Alemania; considerado el líder espiritual de los judíos Ashkenazi).
[30] En su artículo: ¿Cómo se conectan Halloween y la ceremonia de boda judía? ”, (2013).
[31] Una lengua antigua de la familia de lenguas indoeuropeas (alrededor del siglo IV a. C.), es una de las docenas de lenguas oficiales de la India.
[32]Basado en obra extranjera 18a aa-ab.
[33] Es interesante que no tengan ningún problema con la "divinidad" de otros rabinos, como el Rashbi, que es llamado por los religiosos "la condición divina" Halki R. Shimon Bar Yochai ").
[34] Por ejemplo, en el sitio web de Dome: tinyurl.com/se2fbtb.
[35] De Wikipedia, la enciclopedia libre
[36] Desde el sitio religioso de las instituciones GIST: Http://www.seumarom.org/safeguarding.html .
[37] A partir de canto "virtudes", publicado por buen punto.
[38] Sagrada Hida. El rabino Jaim Yosef David Azulai fue un juez cabalista y halájico, nacido en Jerusalén en el siglo XVIII.
[39] Del sitio web religioso de las instituciones Shama: http: // www.seumarom.org/safeguarding.html .
[40]Del sitio web religioso "Siddur Tefilah" (donde puede encontrar otros mantras dedicados): http://www.tfilah.org/brachot/kriat_shma/ .
[41] Benjamin Mazar (Ed.), Enciclopedia bíblica: El tesoro del Tanaj y su período, Vol. IV, 1962: 47-48.
[42] Hagai Dagan, Jewish mitology, 2003: 87
[43] , p 56.
[44] Lieberman, Greek and Greek in Israel, 1962, p 73.
[45] astrólogo que significa "estrellas sabias y contraídas y conoce la sabiduría Hmzot (Rashi, en un comentario de Babilonia, Deuteronomio 56: 2).
[46] Auerbach, 1976, p. 245.
[47] Ibid.
[48] Meir Bar-Ilan, Astrología y otras ciencias entre los judíos de Palestina helenística-romana y bizantino, 2011: 26.
[49]Yuval Harari, 2006, Los sabios y lo oculto, págs. 521-561.
[50] Brajot Nach Nob. Comentario de Steinsaltz.
[51] Véase Lieberman, Greek and Greek in the Land of Israel, 1962, página 73; Orbach, Capítulos sobre creencias y opiniones, 1976, página 245.
[52] Yuval Harari, 2006, Los sabios y lo oculto, págs. 521-561.
[53] Shabat Keno AA, traducido del arameo por Bialik y Rabnitzky, 1962, The Legend, publicado por Dvir, Tel Aviv, p. 184.
[54] Rabino de la quinta generación de los Amorai de Babilonia, sirvió como Rosh Yeshiva.
[55] Yeshayahu Gafni , un judío de Babilonia durante el período talmúdico: Life and Social Life, 1990: 167. El rabino Elazar Bradt escribe que según el Talmud de Jerusalén, Mala suerte). Ver:http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_13607_146.pdf .
[56] Ver: Rab Jaim Zicherman, Black Blue and White: A Journey Into Haredi Society in Israel, 2014: 141; y también: Rachel Sharabi , Hag Hamona: De la periferia al centro, 2009: 63.
[57] Moed Katan C "h CA, Note Steinsalz. Los sabios incluso se refirieron a nuestro antepasado Abraham como astrólogo (Bava Batra 16: 2; Midrash Zuta, Cantar de los Cantares, Capítulo 1, Marca A) .La literatura de los sabios está llena de ejemplos que indican la dependencia de los rabinos de la astrología. Vea un artículo conciso: http://www.daatemet.org.il/articles/article.cfm?article_id=15 .
[58] Israel Meir Lau, Asunción: Cien conceptos en el judaísmo, Mishkel Publishing (Yediot Seforim), 2008, págs. 45-47.
[59] Shimon Sharvit, Capítulos de Investigación en el lenguaje de los sabios, Instituto Bialik, Jerusalén, 5768, p. 52.
[60] Yair Zakowitz, en: Tzipora Talshir (ed.), Literatura bíblica: Introducciones e investigación - Primer volumen, Yad Yitzhak Ben-Zvi, 2011, p. 437 (nota al pie No. 26).
[61] Tor-Sinai, en Moshe David Cassuto (Eds.), Enciclopedia bíblica: El Otzar Yedioth del Tanaj y su período, A: Av - Atarim , Instituto Bialik,Jerusalén, 1950, págs. 398-399.
[62] Como admitió el cabalista Avraham ben Hanania Yagel (Italia, siglo XVI), en su libro Guy Hazion, publicado por el Centro Zalman Shazar, Jerusalén, 1997: 104.
[63] Véase Saadia Gaon (siglo IX), que precedió el período aceptó cientos de años, el número de judíos que creían en la reencarnación (libro de Hageo Ben-Shammai, "el trabajo de un líder: Estudios de Filosofía e interpretación de Saadia", 2015: 189).
[64] Ver, por ejemplo, señalar con la mano d.
[65] Introducción a.
[66]Para una discusión más detallada, vea el libro del rabino Yosef Spring, cábala - Volumen uno - escribe Ari y sus estudiantes, 2008.
[67] se puede agregar al panteón También es el rabino Meir ben Gabbai (edad 15-16 siglos) Y su libro "Avodat Hakodesh", en el que detalla su doctrina en la creencia en la reencarnación de las almas (por ejemplo, en la Parte II, capítulos 22-23); la firme creencia en la reencarnación ("Wonderful Counselor", rodando, p IDF ).
[68] Por ejemplo, la Enciclopedia Hebrea, Volumen X, 1969: 751-753.
[69] como se muestra en Haggai Ben-Shammai, el trabajo de un líder: Estudios en la enseñanza gótica e interpretativa de Rasg, 2015: 180.
[70] Véase el libro de Nissim Dana, The Druze, 1998: 34; Y como Amotz Daphne, Sacred Trees in Israel, 2010: 39.
[71] Capítulo 7, págs. 104-113.
[72]La frase aparece en el Midrash en Génesis Rabbah, y se teme, Parashá Neh Siman H.
[73]Homero fue uno de los más grandes poetas y escritores de la antigua Grecia. Véase Aharon Shabtai, Greek Mythology, publicado por Mapa - Mapping and Publishing, Tel Aviv, 2000, págs. 217-218.
[74] The Hebrew Encyclopedia, Volumen veinticinco, 1974: 989.
[75] En inglés, este delfín se conoce como Dugong dugon. Mazar Benjamin (Editor), Enciclopedia del conocimiento del vocabulario bíblico del Tanaj y los tiempos, 1982: 520.
[76] La figura Mendelssohn, Heinrich y buen día Yoram (eds), flora y fauna de la tierra de Israel, 1988: 240, le dijo a Sh "ths" (o perro salchicha) es la fuente de la sirena en la mitología griega.
[77] Bechorot 8: 1.
[78] Véase la interpretación de Rashi del pasaje:
[79]El rabino Yosef Weitzan explica que se trata de una "criatura nacida del apareamiento de humanos y delfines". En el Midrash Safra (Shemini Parsha 3: 7) sobre lo que se dice en el Levítico: El alma - traer la sirena. "Se puede contaminar en una tienda de campaña, según R. Hanina, el Talmud dice 'y'". De http://www.yeshiva.org.il/ask/49593 .
[80] The Hebrew Encyclopedia, Vol. Twenty, 1971: 1079.
[81] David Har Moshe, The History of the Land of Israel, 1985: 185.
[82] Como está escrito explícitamente en Éxodo 22:17; Deuteronomio 18:10 ; Miqueas 11; Malaquías 3 y en otros lugares.
[83] Yaakov Bezeq, Las leyes de los magos y las leyes de plantar calabacines, Anuario de Bar-Ilan 6, 1968.
[84] Sanhedrin S.Z. A.B.
[85] The Hebrew Encyclopedia, Volumen Veinte, 1971: 1089.
[86] Uno de los Amoraim más grandes mencionados en el Talmud, sirvió como Rosh Yeshiva en Babilonia.
[87] Sanedrín SW. Azariah Leitner construyó Historias: visitando a los enfermos y consolando a los dolientes, 2011: 329-330.
[88] Sanedrín SH AB - aza EA.
[89] Chen = La sabiduría de lo oculto.
[90] Bezeq, 1968.
[91] Sanhedrin S.Z. A.B.
[92] Comentario de Steinsaltz sobre el Sanedrín S.Z.
[93] R. Eliezer, R. Yehoshua y R. Akiva fueron los tres sabios mencionados como competentes en las leyes de la magia (Bezeq, "Las leyes de los magos y las leyes de plantar calabacines", 1968).
[94] Comentario de Steinsaltz sobre el Sanedrín S.Z.
[95] Bezeq, nota 26 d.
[96] Shabat Su A.B. - S.Z. A.A.
[97] Moed Katan Yach AA; Nida 17a AA.
[98] Para conocer la existencia de esta superstición en la actualidad, consulte el sitio web de Yeshiva: http://www.yeshiva.org.il/ask/87221 .
[99] Véase, por ejemplo, Bavli, Bava Matzia KZ AB; Bereshit Rabá, Parshat Makatz Tza. Véase el comentario del rabino Itzjak Ben Yosef: http://www.yeshiva.org.il/ask/100562 .
[100] Shabat SA AA; Editado Shulchan Aruch, Mark C, Sección D. Vea los argumentos del rabino Yaron Durani: http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-4519217,00.html .
[101] Paternidad 13. Se pueden ver ejemplos de otras supersticiones en el Talmud en Asher Rivlin, Against All: Sages 'Pedagogy, 1985: 27-26;
[102]Nota Steinsalz Babylonian Divorce ST CA-b (Gittin SH-ST está lleno de las recetas más extrañas que curan enfermedades comunes con supersticiones).
[103] En el caso de la plaga no ingresa a la sinagoga, a menos que también haya al menos diez fieles en él.
[104] Bava Kama S. A.B.
[105] Sanedrín 17a.
[106] Artículo de Bezeq.
[107] R. Zalman Eliyahu ben Shlomo (conocido como el "Gaon de Vilna"), siglo XVIII.
[108] En el artículo de Bezeq, nota a pie de página No. 4.
[109] Levy, Haredim, 1988, págs. 25-30.
[110] Saturno, Mitología griega, 2000, p. 12.
[111] Gideon Fox , Una ciudad de mucho tiempo : Ashkelon en los períodos helenístico y romano, 2001: 110.
[112]Pinchas Ginosar,Estudios en la Restauración de Israel, Vol. 9, 1999: 457.
[113] Bava Batra AD AB.
[114] Véase también Midrash Tanhuma (Números chukat a): "Bsah Sbra Hkdos Broc Hoa en Haolm, Amr Lih Lsr Sl mar, Fth Fic y Bla Cl Mimi Brasit ... En el buscador Ssr Sl mar, altanería Smo".
[115] La siguiente es la cita completa de Babilonia, Bava Batra a Ab: Rabsha dijo ante él: Me basta con estar solo, patearlo y matarlo inmediatamente, se dice (Job 26): Por el poder del momento del mar y en su sabiduría aplasta a Rahav. R. Itzjak dijo: Sham canta de Rahav Yam su nombre y sin agua Para mantenerse firme, lo que se dice (Isaías 11): No pastarán ni destruirán en todo mi monte santo, etc. Como agua al mar que cubre, no te eches al mar que cubre, sino a Sara del mar que cubre.
[116]Génesis 1: 6-10; Jonás I9 y más.
[117]Eran Kimchi, Liberation of the Place: A Road to Immigration in the World, 2016: 123-124.
[118] "Kung Fu-Tza" (Ed .: M. M. Buber), Ensayos, Instituto Bialik, 1960: 36.
[119] Anita Shapira, Un país en el camino: Sociedad israelí en las primeras décadas, 2001: 197.
[ 120] Sábado Kit AB.
[121] Escritores, final del capítulo IX. Hananel Mack, Introducción a las oraciones israelíes, Ministerio de Defensa, 2001: 101.
[122] Ibíd. Ver también: Aliza Shenhar-Elrai, Originally Reads: On Ancient and New Legends, 2016: 118.
[123] tinyurl.com/u86aw4k
[124] The First to the Corinthians Tu 29.
[125]Barkai y Schiller (Eds.), Amulets in Folk Medicine Among the Bedouin in the Negev, en: Ariel: Journal for the Knowledge of the Land of Israel, Número 174, 2006: 6. La revista cita muchos ejemplos de amuletos de varios tipos , que eran comunes entre los beduinos, incluidas Sus Sagradas Letras (págs. 11-12).
[126] Por ejemplo en Jeremías 2: 26-28.
[127] Shmuel Ahituv y Amichai Mazar (Eds.), Sefer Yerushalayim - Biblical Period, 2000: 291 (nota al pie No. 92).
[128] Page S., page A.T. y más.
[129] http://vod.walla.co.il/episode/1892359/hamishi-bakempus/episode-4 . Véase también el artículo de Bohak (en inglés) de Yerachmiel Brody y David Sklir David, "Ganzi pre: archivo de datos de investigación", Volumen I, 2005 Página: A9
[130] Libros de Cabalá repletos de recetas para preparar y usar amuletos de varios tipos.
[131]Mishnah Torah, Halajot Tefilin y Mezuzah y Sefer Torah, Capítulo E.
[132] Gafni, página 172 (nota 119 a pie de página).
[133] Deuteronomio 17: 15-20.
[134] Sanedrín 21: 2, comentario de Steinsaltz.
[135] Zvi Mark, Misticismo y locura en la obra de R. Nachman de Breslav, 2003: 59-61.
[136] Barkai y Schiller (Eds.), Amulets in Folk Medicine Among the Bedouin in the Negev, Journal for the Knowledge of the Land of Israel, Número 174, 2006: 11-12.
[137] Véase el artículo de Yoram Sorek: http: // news.nana.co.il/Article/? ArticleID = 366,317 .
[138] myrtle Dispatch y Liat Vardi, con Gideon Katz, Shalom Ratzabi y Yaakov Yadgar (eds), más allá de la teoría: cultura tradicional, secular y new age en Israel,
y de Ben-Gurion University of the Study of Israel and Sionism, Ben Gurin In the Negev, 2014, p. 395.
[139] Hamutal Bar-Yosef, Readings and Whistles: Essays and Articles, 2005: 242.
[140] Gideon Bigger y Eli Schiller (Eds.), Ariel: Journal for the Knowledge of the Land of Israel - Sites and Places in the Land of Israel, 1988: 96.
[141] Moshe Palai, Atara Loshona: The Struggle for the Creation of Enlightenment Judaism, 2012: 66, 182.
[142] Gabriel Barkai y Eli Schiller (Eds.), Ariel: Journal for the Conocimiento de la tierra de Israel: Safed y sus sitios, 2002: 37-38.
[143] Mishnah, Shabat Capítulo II. Yitzhak Gilat, Capítulos de la cadena de la Halajá, 1992: 336-342 (véanse también las notas a pie de página Nos. 51-53). Con respecto al encendido de las velas de Shabat, los Sabios declararon que se trata de una mitzvá de la Torá escrita (Midrash Tanjuma, Noé I; y Tanjuma, Leproso IX).
[144] Eli Bar-Nabi (ed.), The Historical Atlas of the History of the People of Israel, 1993: 72.
[145] Anat Hellman, Light and the Sea of Surrounding: Tel Aviv Culture during the Mandate, 2007: 85.
[146] Véase a este respecto un artículo de Sarah Shuv, The Book of Esther - The Book of Carnival, en: Holiday Studies, 1982: 42.
[147] Ahuva Belkin, Purim Shefil: Studies in Jewish Folk Theatre, 2002: 60 -61; Véase también: Shmuel Ahituv (ed.), Biblical Israel: Scientific Commentary on the Bible, 2001: 8.
[148] Para más información sobre esta festividad, véase: David Flusser, Sefer Yosefon - Vol. I: Body of the Book and its Comentario, 1981: 13 (nota a pie de página nº 51).
[149] Trabajo en el extranjero 6a AA; 8a AA.
[150] Ibíd., Pág. 62. Véase también: Enciclopedia general Masada, Volumen cinco, 1959: 365.
[151] Moti Regev, Sociología de la cultura: Introducción general, 2011: 269, 383.
[152] The Hebrew Encyclopedia, Vol. And seven, 1975: 541; Ver también: Yoel Raphael, Moedi Yisrael: A Useful Encyclopedia for Shabat and Holidays, 1990: 29. [153]Sanhedrin SD AB.
[154] En la edición Steinsaltz del Talmud (Sanhedrin SD AB), en el comentario "HaChayim", se dice: "De lado a lado en el fuego para divertirse y gozar".
[155] Belkin, págs. 41-42; Véase también: El libro del antropólogo británico George Fraser James, The Golden Bough, en el que explica el origen de las fiestas del fuego entre los pueblos paganos antiguos.
[156] De: Susan Schnur, From Prehistoric Cave Art to Your Cookie Pan, Lilith Magazine, primavera de 1998.
[157] https://tinyurl.com/rp7pndm
[158] https://z.ynet.co.il /short/content/2017/kivrey_tzadikim/articles/article.aspx?id=5032471
[159]Rafael descubrió que en la costumbre de caminar hasta el cementerio hay cimientos paganos de la adoración de los muertos (en su libro: "Fiestas israelíes: una enciclopedia útil para el Shabat y las fiestas", 1990: 448); Mazar Binyamin (ed.), "Enciclopedia bíblica: El tesoro de las noticias bíblicas y su período" - D, 1962: 759-760.
[160] Rafael, pág. 206; Moshon Gabay (ed.), La nueva guía de Israel: Enciclopedia, Rutas de senderismo - Volumen 3: La Alta Galilea y su costa, 2001: 277; Yoram Bilu, Los santos hermanos: soñadores, clínicas y justos en el Libro Municipal de Israel, 2005: 34-35.
[161] Jacob S. Spiegel, en: Joseph Hacker (Editor), completo: Estudios en el país de la historia - Israel y el Yishuv judío - octavo libro, 2008: 327.
[162] y especialmente Islam, marroquí, como Hilo en su Bridesmaid Saints: Dreaming, Clinics and the Righteous in the Municipal Book of Israel, 2005: 29, 33.
[163] Ibid., P. 34.
[164]Avraham Stael, La peregrinación al Santo Sepulcro en Israel y las Naciones, por Eli Schiller (Ed.), Ariel: Revista para el conocimiento de la tierra de Israel - Religión y adoración y santuarios musulmanes en la tierra de Israel, Edición No. 117, 1996: 14, 18, 20. Con respecto a la presencia femenina prominente en la juerga, ver también Bilu, página 35.
[165] Ver, por ejemplo, Ta'anit 16a; Pervertir a 14b; También: Avraham Stael, La peregrinación al Santo Sepulcro en Israel y las Naciones, por Eli Schiller (ed.), Ariel: Revista para el conocimiento de la tierra de Israel - Religión y adoración y santuarios musulmanes en la tierra de Israel, número Núm. 117, 1996: 14; Véase también el libro de Ezekiel Shraga Lichtenstein, De la impureza a la santidad, 2007.
[166] Hay cientos de tumbas sagradas en la Diáspora (Stael, p. 14).
[167] Menachem Michelson, Yehuda Salomon y Moshe Wilner, Lugares santos y tumbas de los justos en la tierra de Israel, 2000: 11.
[168]"El Rebe irá y le pedirá al Señor una solicitud para Shlomit", explica Rebetzin Ben Yishai, "él es el conducto hacia el Nombre.
[169] anunciado por las instituciones Rachel's Tomb, Israel Hayom ", 24.10.2017, p 23.
[170] Desert Tes.
[171] My Goldberg, Soul Journey: el alma justa y las enseñanzas de la inmortalidad de Jabad, 2009: 117.
[172 ] cosas xviii.
[173] Zohar, Volumen III (Levítico) Parashat página Aysh.
[174] su artículo sobre la visita a las tumbas de los justos, en: Universidad Bar-Ilan, una página semanal, de la Unidad de Estudios Básicos en Judaísmo, No. 813, Parshat Shelach Lech, 2009. Ver: http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/shlach/klei.html#_ftn8 .
[175] Daphne, página 33.
[176] Véanse ejemplos en el libro de Ilan Shachar, Haredim Ltd .: Budgets, Dodging and Trampling the Law, 2000: 104; y en el libro de Bilu, 2005, p. 50.
[177] Yosef Hecker y Yaron Harel (Eds.): Liderazgo, rabinato y comunidad en la historia de Israel, 2011: 397-398; Bilu, p. 114. La subasta de vasos arak, velas de colores, imágenes de santos y otras verduras es una parte integral de la industria de las tumbas (Bilu, p. 175, nota al pie n. ° 6).
[178] Recientemente el Estado inició el proceso de institucionalización de los sitios de tumbas de los justos que establecieron su condición de lugares sagrados (gastado, p. 115) .Esto significa que el contribuyente público del país financiaría parcialmente el mantenimiento de los sitios y los costos asociados con la producción de las festividades que tienen lugar alrededor de ellos Ver un ejemplo Para la distribución del presupuesto del Ministerio de Religiones a favor de la juerga en el libro de Shachar Ilan, p. 332.
[179 ] Bilu, págs. 114-115.
[180]Michelson, Salomon Wilner, págs. 12-13, 151.
[181] Daphne, pág 105.
[182] Israel Meir Lau, en su libro Assumption: One Hundred Concepts in Judaism, 2008: 152.
[183] Moshe Palai, Atara Lioshana: La lucha por la creación del judaísmo de la Ilustración, 2012: 66-67.
[184] Ver: Gabriel Barkai y Eli Schiller (Eds.), Ariel: Journal for the Knowledge of the Land of Israel - Christianity and Christians in the Land of Israel, 2002: 65-66, 255-257; Miracles, págs. 66-67; Avidav Lipsker, Canción roja Canción azul: siete ensayos sobre la poesía de Uri Zvi Greenberg y dos sobre la poesía de Elsa Lasker-Schiller, 2010: 106.
[185]Gershon Shaked, Identity: Jewish Literatures in Goat Languages, Haifa University Press, 2006: 86; Hasta el día de hoy, los lugares católicos de santidad, incluida la Iglesia del Santo Sepulcro en la Ciudad Vieja de Jerusalén, están llenos de imágenes de santos (Yehoshua ben-Arieh, una ciudad en el espejo de la época - Jerusalén en el siglo XIX , Yitzhak Ben-Zvi, 1977: 242-259; Yaakov Burkhart, Renaissance Culture In Italy, de la serie: Masterpieces and World Culture, Bialik Institute, Jerusalem, 1949: 460, 479-482).
[186] Mishnah, Shabat b.
[187] Véase: http://10tv.nana10.co.il/Category/?CategoryID=600230 .
[188] Tamar Elor, Lugares preservados: género y etnicidad en los distritos religiosos y la respuesta, Am Oved Publishing, 2006: 58-59.
[189] Ibíd., Pág. 61.
[190] Éxodo 12; Levítico 23.
[191]Shmuel Safrai, Segundo templo tardío y período de la Mishná: capítulos de la historia de la sociedad y la cultura, Centro Zalman Shazar para el estudio de la historia del pueblo judío de Israel, Ministerio de Educación, 1983: 117.
[192] Israel L. Levin, Judaísmo y Grecia en la Antigüedad: ¿Conflicto o fusión?, Centro Zalman Shazar para el estudio de la historia del pueblo judío, 2000: 103.
[193] Yaakov Malkin, ¿En qué creen los judíos seculares ?, Sifrit Poalim, 2000: 23.
[194] Yosef Tavori, Pesach Dorot: Capítulos en la historia de la noche del Seder, Kibbutz Hameuchad, 2002: 368-377.
[195] Periódico Haaretz, 29 de marzo de 2010. Ver: www.haaretz.co.il/1.1195297 .
[196] En: Israel L. Levin, Judaísmo y Grecia en la Antigüedad: ¿Conflicto o fusión?, Centro Zalman Shazar para el Estudio de la Historia del Pueblo Judío, 2000: 104
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