¿SON TODOS LOS JUDÍOS ORTODOXOS SIONISTAS?

¿TÚ CREES QUE TODOS LOS JUDÍOS ORTODOXOS SON SIONISTAS?

Contrario a los que muchos piensan debido a lo que leen o ven en las noticias, la suposición natural es que cuanto más religioso seas, más sionista debes ser, y es que seguramente si los cristianos evangélicos de hoy son sionistas, si el movimiento de las raíces hebreas llámese, Natzratim, Mesiánicos, etc. son pro activos a un estado nación judío en Israel estos entonces son sionistas, todos deducen que los judíos ortodoxos también deben serlo dada la centralidad de Israel en los movimientos judíos, sin embargo, esta suposición, está mal, no todos los judíos son pro sionistas, de la misma manera no todos los grupos religiosos ultra ortodoxos apoyan el sionismo político.

En este análisis buscaremos descubrir la diferencia y la disidencia, en los momentos de la historia moderna judía no sionista y antisionista, muchos son los temas que por su complejidad crean en muchos un fanatismo religioso, obsecado y ciego, por tanto, se alienta a utilizar este tema como punto de partida para futuros entendimiento en el adoctrinamiento y sesgo que caen muchos.

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Durante más de un siglo, los judíos de todo el mundo han mantenido una fuerte crítica del sionismo y el estado de Israel. Desde el momento en que Theodore Herzl entró en el escenario mundial, La tradición del disenso judío contra el sionismo ha tomado muchas formas.

Pero hoy, a medida que más judíos están despertando a la profundidad de la injusta opresión israelí, hay una verdadera sed de nuevas identidades judías, que nos guíen a través de estos tiempos difíciles, más allá del sionismo, necesitamos rastrear el pasado judío más allá del sionismo.

Durante las primeras décadas de su existencia, el sionismo fue un movimiento marginal en la vida judía. Las persuasiones del líder sionista Theodore Herzl fueron rechazadas rotundamente por la mayoría de los rabinos europeos, y en 1897, Herzl incluso tuvo que reubicar su Primer Congreso Sionista de Munich, debido a las feroces objeciones del liderazgo rabínico allí. Hasta mediados del siglo XX, la oposición al sionismo, llevada a cabo a través de organizaciones de defensa como Agudath Israel, era la posición dominante en el mundo judío ortodoxo.

Para los judíos ortodoxos, ser judío significaba existir en un estado de   galut. Comúnmente traducido como 'exilio', galut significa tanto que el mundo permanece en 'exilio metafísico', roto, incompleto y aún no redimido, y que el pueblo judío debe permanecer en 'exilio físico', disperso en la diáspora entre las naciones. del mundo. Si bien Eretz Israel (la tierra de Israel) era venerado como un lugar intensamente santo, y se consideraba una mitzvá para apoyar financieramente a las pequeñas comunidades de judíos piadosos que vivían en la tierra santa, estaba específicamente prohibido que los judíos volvieran en masa y se establecieran hasta una entidad política judía allí, hasta la venida del Mesías. Según el pensamiento judío, el regreso del Mesías marcaría el comienzo de la galantería. la restitución de un reino judío religioso en la tierra santa, y una era de paz y justicia en todo el mundo.

Durante décadas, con pocas excepciones, la mayoría de los judíos ortodoxos europeos rechazaron la doctrina secular del sionismo como un 'falso Mesías' y condenaron vociferantemente la presunción del movimiento de que los judíos podían lograr el proceso de redención a través de su propia obra, en lugar de confiar en la voluntad de Di-s "El Santo, bendito sea, redimirá a Israel [el pueblo judío] como recompensa por la piedad y por la fe en Él", escribió Sfas Emes en 1901. "Que nadie se imagine que vendrá la redención y la salvación de Israel a través de los sionistas. [1]

En un mundo moderno donde las promesas de asimilación y secularismo amenazaban con desarraigar la tradición heredada, los judíos observantes estaban preocupados de que el nacionalismo judío corroería y suplantara la identidad y la práctica religiosa. "Los sionistas han hecho aún más daño que los Maskilim [partidarios de la iluminación judía]", afirmó el Rebe Rashab, Rabino Sholom Dovber Schneersohn, líder del movimiento jasídico Jabad, en 1903, porque en lugar de instar a los judíos a renunciar a su identidad por separado. completamente y se mezclan como ciudadanos modernos seculares, "los sionistas son mucho más astutos en su maldad y han hecho del nacionalismo un sustituto de la Torá y los mandamientos" [2]. Como veremos, la oposición ultraortodoxa al sionismo continúa hasta nuestros días.

En los Estados Unidos y gran parte de Europa, el movimiento de reforma también se mantuvo firmemente antisionista a principios del siglo XX. Guiada por los valores modernos del universalismo humanista, la Reforma sostuvo que el pueblo judío debería permanecer en la diáspora, donde cumplirían su mandamiento divino de ser una "luz moral para las naciones". Hasta finales de la década de 1930, el liderazgo del movimiento de reforma estadounidense, y probablemente una gran mayoría de los millones de judíos estadounidenses que cayeron bajo el paraguas de la reforma, sostuvo que "Estados Unidos es nuestra Sión", y enseñó que los judíos ayudarían a traer la era mesiánica. trabajando para difundir el pluralismo democrático y la tolerancia en Estados Unidos y en todo el mundo.

Al hacer hincapié en su compromiso con el universalismo, los reformadores eliminaron todas las referencias a una reconstrucción mesiánica de Jerusalén de la liturgia, e insistieron controversialmente en que los judíos no eran un "pueblo" con ninguna identidad etno-nacional, sino simplemente una comunidad religiosa basada en la fe [3]. Temerosos de atraer el motivo antisemita de la `` doble lealtad '' que luego se extendió por Europa, tuvieron cuidado de transmitir que su lealtad política era a los Estados Unidos, no a una nación judía aún no actualizada.

El temor de que la difusión de la ideología sionista pusiera en peligro la integración precaria de los judíos en sus países de origen, se mantuvo no solo por el movimiento de Reforma, sino por miles de judíos en todo el mundo, de diferentes tendencias políticas y religiosas. Por ejemplo, Sir Edwin Montagu, quien emitió el único voto opuesto del Gabinete a la Declaración Balfour de Gran Bretaña en 1917, insistió en que"El sionismo siempre me ha parecido un credo político travieso, insostenible para cualquier ciudadano patriótico del Reino Unido ... cuando a los judíos se les dice que Palestina es su hogar nacional, todos los países desearán deshacerse de sus ciudadanos judíos de inmediato". En toda la diáspora, una gran cantidad de voces judías religiosas y seculares se hizo eco de esta preocupación, en una variedad de formas, de que la propagación del sionismo ayudaría a fomentar el crecimiento del antisemitismo en todo el mundo.

Los judíos palestinos, que habían vivido pacíficamente en Eretz Israel durante generaciones, rechazaron en gran medida la llegada de los sionistas europeos, cuyas normas seculares y ambiciones coloniales se enfrentaron con la población judía local en gran parte religiosa. Muchos líderes judíos palestinos se unieron a sus vecinos musulmanes y cristianos en declaraciones escritas, construyendo organizaciones y presionando internacionalmente contra el asentamiento sionista.

En un ejemplo de resistencia, los principales rabinos de las comunidades judías sefardíes tradicionales en Tierra Santa ordenaron a sus comunidades que desobedecieran los intentos del gobierno del Mandato Británico, en la década de 1920, de registrar a todos los judíos en Palestina bajo el Consejo Nacional Sionista. Aquí, como en otras partes del mundo árabe, la mayoría de los judíos compartieron un fuerte vínculo comunitario con sus vecinos, forjaron durante siglos de coexistencia a menudo pacífica y resistieron los intentos externos de bifurcar sus identidades híbridas nacional / cultural árabe-judía.

Mientras tanto, en las primeras décadas de asentamiento sionista, activistas judíos dentro del Partido Comunista Palestino, y en algunos círculos laboristas de extrema izquierda, lucharon en el mandato de Palestina contra la expropiación de campesinos palestinos, la exclusión de los trabajadores palestinos del trabajo sionista solo para judíos sindicatos y otras injusticias en desarrollo. Otras voces judías minoritarias en el mandato de Palestina pidieron que judíos y árabes se unieran en una revuelta anticolonial contra el imperialismo británico, mientras que otros, como el mártir Jacob Israël de Haan , trabajaron diplomáticamente para promover caminos alternativos de cooperación judío-árabe.

El movimiento sionista en sí llevó pequeñas pero feroces corrientes de oposición a la tendencia colonial dominante. Las principales voces 'culturales sionistas' como Ahad Ha'am , Gershom Scholem, Martin Buber , Hannah Arendt, Judah Magnes y Albert Einstein formaron organizaciones como Brit Shalom , denunciando el trato injusto del sionismo político a los palestinos y la alianza con los poderes coloniales., y abogando por un estado binacional en lugar de un estado de mayoría judía. El sionismo, para estos activistas, significó menos un proyecto de expansión territorial y construcción del estado, y más un proyecto de renovación cultural y espiritual judía global. A menudo, ellos y otros intelectuales judíos de la época fueron muy críticos con el deseo del sionismo de Herzlian de asimilar la identidad judía en las normas cristianas europeas de cultura, nacionalidad, masculinidad y más.

En Europa oriental, una serie de alternativas al sionismo florecieron durante la primera mitad del siglo XX. El General Labor Labor Bund en Lituania, Polonia y Rusia, conocido simplemente como 'The Bund', fue un movimiento socialista judío de base que, en su apogeo, reclamó a cientos de miles de miembros en Europa del Este. Arraigado en yiddish como el idioma de la clase trabajadora judía, el Bund organizó a los judíos junto con otras minorías nacionales para poner fin a la explotación capitalista y la opresión racista en todas sus formas.

El Bund rechazó firmemente el sionismo como una respuesta burguesa a la "cuestión judía". El llamado a un estado judío, argumentaron, fue una respuesta pesimista y escapista al antisemitismo, favorecida por las clases altas judías y gentiles, que hizo poco para combatir la opresión antijudía, pero simplemente segregó a los judíos en un exclusivismo Estado-nación que, por su propia naturaleza, no podría ser verdaderamente liberador [4]. En cambio, el Bund hizo un llamado a la `` autonomía cultural nacional '': un estatus de minoría protegido, con instituciones independientes y un idioma y cultura florecientes, para los judíos de Europa del Este, e insistió en que solo una sociedad socialista, comprometida con la equidad racial y económica, podría garantizar una seguridad genuina y liberación para los judíos y todas las personas.

Mientras tanto, una variedad de movimientos nacionalistas de la diáspora, liderados por figuras como Simon Dubnow, buscaron el autogobierno judío asquenazí a través de la creación de un territorio nacional en Europa del Este, con el yiddish como idioma cultural nacional. Miles de judíos de izquierda de diversas tendencias apoyaron con entusiasmo la URSS y los movimientos socialistas o anarquistas en toda Europa, estableciendo distinciones claras entre sus variados compromisos con la revolución obrera, por un lado, y la falsa liberación prometida por el nacionalismo burgués sionista, en el otro.

En Estados Unidos, los inmigrantes judíos de Europa del Este continuaron con estas fuertes tradiciones comunistas, socialistas y anarquistas de antisionismo. Expresado en las páginas de The Jewish Daily Forward, la Morgen Freiheity otras publicaciones, cientos de miles de trabajadores judíos rechazaron el llamado a unirse o apoyar la construcción de un estado nación judío en el otro lado del planeta, lanzando su suerte, en cambio, con movimientos para mejorar sus condiciones materiales, y abogar por derechos de los trabajadores y justicia social en América. Durante muchas décadas, el corazón de una vibrante izquierda secular judía latía, no por la construcción de asentamientos judíos en el mandato de Palestina, sino por los muchachos de Scottsboro, las luchas de los trabajadores en fábricas y campos, la lucha contra el fascismo en la Guerra Civil española, el movimiento para derrotar a la Alemania nazi, la visión progresista que se desarrolla para un mundo más justo e igualitario [5].

A mediados del siglo XX, las comunidades judías profundamente arraigadas en Medio Oriente y África del Norte se encontraron atrapadas en el medio precario de un vertiginoso campo de batalla geopolítico. Los movimientos de liberación nacional, que buscaban desarraigar las potencias europeas y deshacer los arraigados vestigios culturales y económicos de su gobierno, consideraron el sionismo con hostilidad como una extensión del colonialismo europeo, y vieron con gran sospecha los intentos persistentes, y generalmente infructuosos, de los emisarios sionistas de ganar adeptos entre las comunidades judías en la región MENA. 

Mientras que algunos judíos MENA apoyaban el sionismo, la mayoría se consideraba, a mediados del siglo XX, como parte integrante de los países en los que vivían, y encontraron pocas razones para desarraigarse. Al igual que los rabinos en Europa, muchos judíos piadosos en todo MENA sospechaban del sionismo como una apropiación secular del anhelo mesiánico tradicional. Muchos intelectuales judíos en los países árabes trabajaron para articular una identidad árabe-judía moderna , afirmando lazos naturales de solidaridad con los palestinos y el mundo árabe más grande en el que sus comunidades judías habían estado profundamente arraigadas. A menudo, estos activistas buscaron formar un frente unido contra el sionismo, un camino que fue explorado en una 'cumbre judía-árabe' de 1932 convocada por grupos en Jaffa.

Muchos judíos árabes seculares se aliaron con movimientos progresistas nacionales y socialistas en sus países de origen, convencidos de la justicia de estas luchas y preocupados, una vez más, de que el sionismo inflamaría el prejuicio antisemita de que los judíos eran "extranjeros" o "traidores" a los lugares donde vivieron. A lo largo del siglo XX, activistas judíos como Henri Curiel en Egipto, Abraham Serfaty en Marruecos y Daniel Timsit en Argelia se lanzaron a las luchas anticoloniales y socialistas de su época, trabajando junto a otros pueblos por la liberación colectiva [6].

Por ejemplo, la Liga Antisionista fue una organización de intelectuales y activistas judíos iraquíes fundada en 1945, que se opuso al sionismo como una forma de colonialismo y un frente para el control británico sobre el Medio Oriente. En su petición de fundación de 1945, pidieron "el establecimiento de [un] estado democrático y árabe totalmente independiente [en Palestina] donde todos los derechos de los ciudadanos deberían estar garantizados independientemente de los árabes y los judíos", y escribieron que "el problema judío [ es decir, el antisemitismo] no puede resolverse excepto resolviendo el problema judío de un país donde viven judíos, y estamos seguros de que los reaccionarios y los colonialistas ayudan al sionismo a confundir a judíos y sionistas ".

Está claro que, durante la primera mitad del siglo XX, una gran variedad de judíos y movimientos judíos en todo el mundo se opusieron al sionismo, ya sea viéndolo como una herejía teológica, una respuesta inadecuada al antisemitismo, una identidad judía auténtica, una política política reaccionaria. posición, o simplemente como un movimiento con poca relevancia para su vida diaria. Si bien muchos aún no se daban cuenta de la 'cuestión palestina', los que se manifestaron se oponían firmemente al desplazamiento constante de un pueblo que ya llamaba hogar a la Tierra Santa.

Estas vibrantes alternativas al sionismo fueron barridas en gran medida bajo la alfombra de la historia por los traumas que enfrentaron los judíos de todo el mundo a mediados del siglo XX. El repentino ascenso del fascismo nazi acabó con 6 millones de almas judías y diezmó lo que era, en ese momento, la civilización judía más grande del planeta, la judería europea. En todo el Medio Oriente y el norte de África, los judíos fueron constantemente expulsados ​​de países donde habían vivido durante siglos, a veces incluso durante milenios. Y en los Estados Unidos, la profundización de la asimilación, así como los ataques antisemitas de izquierdistas judíos bajo el macartismo, relegaron el radicalismo a los márgenes de la identidad judía.

Estas rupturas profundas y sin precedentes cambiaron drásticamente la vida y la conciencia judías a mediados del siglo XX. Durante generaciones después del éxodo o la muerte de la mayoría de los judíos en Europa y MENA, la opinión judía dominante sostuvo que la historia misma había refutado la ideología diaspórica articulada por el Bund como Doikayt (hereness), y personificada en lemas como 'donde sea que vivamos, esa es nuestra patria '. Para muchos, comprensiblemente desesperados por una seguridad concreta en tiempos vulnerables y traumáticos, la convicción sionista de que los judíos nunca estarían a salvo en la diáspora y que solo podían ser protegidos por un fuerte estado-nación judío, parecía fortalecida por el sentido común.

No obstante, la historia demostraría que el sionismo es una respuesta inestable a largo plazo a la pregunta judía. A medida que se desarrollaron décadas de profundizar la ocupación israelí y el despojo de los palestinos y la opresión de Mizrahi, etíopes y otros judíos marginados, y la creciente resistencia a estas injusticias, las voces judías en Israel y la diáspora continuaron cuestionando la ideología fundamental del sionismo que apuntalaba a Israel como judío. estado.

RESISTENCIA MODERNA EN ISRAEL

En las décadas que siguieron a la creación del estado de Israel, la resistencia a la actual Nakba palestina y al sionismo aún se podía encontrar entre el público judío israelí.

En 1971, los judíos Mizrahi en Israel, frustrados por la discriminación sistémica Ashkenazi en todos los aspectos de la vida, comenzaron a organizarse para exigir la igualdad de derechos, acceso a empleos, vivienda, servicios públicos y el fin del estatus de segunda clase en Israel. Incluso sin articular siempre su lucha como antisionistas, las Panteras Negras israelíes , como se llamaba el movimiento, golpearon la raíz de la jerarquía racial interna del sionismo europeo "desde el punto de vista", como lo expresó Ella Shohat, erudita de Mizrahi , " sus víctimas judías ". En muchos casos, los activistas de Mizrahi construyeron , y continúan construyendo , solidaridad con los palestinos, reconociendo las afinidades entre sus luchas paralelas y distintas contra el racismo sistémico en Israel / Palestina.

A lo largo de los años, a medida que la ocupación israelí en 1967 se profundizó y la conciencia de la situación actual de los palestinos ganó fuerza en todo el mundo, permaneció dentro de la sociedad israelí una corriente de voces disidentes, una presencia constante de organizaciones de la Nueva Izquierda como Matzpen y Vanguard, y movimientos estudiantiles como SIACH, pidiendo un estado secular y democrático en Israel / Palestina. Incansablemente dedicados y despiadados como chivos expiatorios, activistas israelíes como Felicia Langer, Moshé Machover, Akiva Orr , Yeshayahu Leibowitz y muchos otros se organizaron no solo contra la ocupación, sino también contra la crisis de refugiados palestinos y la actual Nakba, trabajando codo a codo con los palestinos dentro de Israel / Palestina, y en toda Europa y Medio Oriente, para soñar y exigir un Israel / Palestina más allá del sionismo. En 1977, se formó el partido político no sionista Hadash, uniendo a Mizrahim, palestinos, Ashkenazim y más en una coalición que hoy tiene 5 escaños en la Knéset israelí.

A partir de la década de 1980, la sociedad israelí vio el surgimiento de los Nuevos Historiadores y el movimiento intelectual y cultural del post-sionismo , elaborando una nueva narrativa histórica que destaca la Nakba palestina, la cuestión Mizrahi y otras injusticias sumergidas, y llama a un nuevo judío. -Paradigma israelí enraizado en el reconocimiento de errores históricos y comprometido con un futuro de convivencia. En los últimos años, incluso frente a una represión aterradora, grupos israelíes como Anarquistas Contra el Muro, el Movimiento de Solidaridad Sheikh Jarrah, Zochrot y muchos otros continúan organizándose contra las causas profundas de la injusticia en Israel / Palestina, dentro de la comunidad judía israelí y en coalición junto a palestinos.

Mientras tanto, cientos de miles de judíos ultraortodoxos, que viven en Israel y en todo el mundo, siguen siendo no-o en algunos casos incluso antisionistas. Mientras que los miembros de los prósperos movimientos jasídicos como Satmar mantienen una oposición teológica profundamente arraigada al sionismo, el pequeño grupo haredi Neturei Karta va un paso más allá, participando en una defensa vocal y a menudo controvertida por la causa palestina. Estos grupos ultraortodoxos, y más como ellos, rechazan el alistamiento en el ejército israelí, a menudo enfrentando el tiempo en prisión como resultado, y evitan la interacción con el estado secular por motivos teológicos, insistiendo, una vez más, que la tradición judía prohíbe el establecimiento de un gobierno laico. Estado en Eretz Israel antes de la era mesiánica. Si bien enmarcado en categorías religiosas que a menudo suenan extrañas a oídos progresivos,  

ALREDEDOR DEL MUNDO

En las décadas posteriores al Holocausto, la oposición al sionismo se transformó en un apoyo entusiasta para Israel dentro de la comunidad judía estadounidense dominante. Si bien el movimiento reformista ayudó a liderar esta tendencia, las voces disidentes antisionistas, como Elmer Berger y su Consejo Americano para el judaísmo, aún se podían escuchar dentro del judaísmo reformista estadounidense.

Sin embargo, el apoyo a Israel y al sionismo estuvo lejos de ser uniforme en la judería estadounidense. Desde la segunda mitad del siglo XX hasta el presente, los activistas judíos en los sindicatos, la política progresista, el movimiento por los derechos civiles, la Nueva Izquierda y los movimientos por la justicia racial, económica y de género han continuado articulando identidades judías fundadas, no en el centrismo israelí, pero en las luchas interseccionales por la liberación dondequiera que vivamos.   

Con cada nueva catástrofe, la profundización de la injusticia y la etapa de resistencia en Israel / Palestina, como la ocupación de 1967, la Masacre de Sabra y Shatila de 1982, las dos Intifadas, las tres masacres de Gaza, cada vez más judíos estadounidenses han elegido dar testimonio de la verdad de la opresión de los palestinos por parte de Israel y sus causas profundas.

Grupos activistas como Nueva Agenda Judía En la década de 1980, los judíos progresistas sionistas y antisionistas se unieron para luchar por una política exterior y nacional estadounidense justa. Mientras tanto, los judíos radicales en el movimiento antinuclear, en organizaciones de empoderamiento queer como ACT UP!, en el movimiento contra el apartheid en Sudáfrica, y en otros lugares dijeron 'no en nuestro nombre', una y otra vez, a las tragedias y traumas que se desarrollan. del sionismo en Israel / Palestina. Como era de esperar, en Estados Unidos, Israel y en todo el mundo, ha permanecido durante décadas mujeres, personas queer y trans que han liderado el camino para articular y construir movimientos judíos de resistencia al sionismo y movimientos progresivos judíos en general.

Hoy en día, existe una gran cantidad de grupos judíos antisionistas y no sionistas en todo el mundo, desde la Red Internacional de Solidaridad Judía en el Reino Unido, hasta Jewish Voice for Peace, IfNotNow, la Red Internacional Judía Antisionista (IJAN), la Solidaridad Judía Caucus de Socialistas Democráticos de América en los Estados Unidos, y muchos más.

El creciente movimiento judío de hoy para el fin de la ocupación israelí y las leyes racistas, y para el derecho de retorno de los refugiados palestinos, en resumen, para la igualdad total más allá del sionismo en Israel / Palestina, no surgió en el vacío. Más bien, heredamos un largo legado de visionario disenso judío, en la Tierra Santa y en toda la diáspora, defendido por soñadores que imaginaron un futuro judío diferente, practicado por comunidades cuyas formas de vida diferían de las normas sionistas. En nuestra construcción de movimientos, damos testimonio del hecho de que sus esperanzas y horizontes, aunque sumergidos durante mucho tiempo por las tribulaciones y los traumas del siglo XX, no se extinguieron, sino que vivieron de nuevo en el trabajo de nuestras manos.

Debemos tener cuidado de no romantizar demasiado las muchas historias de alternativas judías al sionismo, ni debemos pretender que cada uno de estos movimientos reclame alguna 'verdad absoluta', y que se trasplante, tal cual, al presente. El antisionismo reformista, el antisionismo ultraortodoxo y los otros movimientos detallados aquí tomaron forma en momentos históricos únicos, aprovecharon oportunidades únicas y enfrentaron limitaciones únicas derivadas de sus puntos de vista particulares.

Sin embargo, hay mucho que podemos aprender de los activistas judíos en MENA y Europa del Este, que lucharon, como parte de amplios movimientos sociales, contra el antisemitismo junto con todas las opresiones, por un mundo mejor; de los primeros reformadores, que consagraron el testimonio moral como el pináculo de la visión profética judía; y de muchos otros movimientos judíos, religiosos y seculares, en Europa, Medio Oriente, África del Norte, Estados Unidos y la Tierra Santa, que trazaron una visión para un futuro judío basado en la paz, la justicia y la convivencia.

Lo más importante es que podemos aprender a ver el sionismo y los movimientos judíos que se opusieron a él, como diferentes intentos de judíos, arraigados en diferentes momentos de la historia, para comprender y dar forma a las condiciones en las que se encontraban. Hoy, a medida que la ocupación de Israel, las leyes racistas y la negación de los derechos de los refugiados se profundizan y se descontrolan, muchos de nosotros tenemos claro que necesitamos un nuevo paradigma judío para dar forma a las condiciones en las que nos encontramos ahora. Ken Y'hi Ratzon- que así sea.

Ben Lorber es un antiguo miembro del personal de Jewish Voice for Peace y miembro de Socialistas Democráticos de América. Vive en Chicago y bloguea en doikayt.com.

NOTAS Y REFERENCIAS

[1]: "Declaración del Rebe de Gerer Santo, Sfas Emes, sobre el sionismo", 1901. El sionismo reconsiderado: el rechazo de la normalidad judía , editado por Michael Selzer, The Macmillan Company, 1970.

[2]: "Declaración del Rebe de Lubavitcher, Rabino Shulem ben Schneersohn, sobre el sionismo", 1903. El sionismo reconsiderado.

[3]: De la Plataforma de Pittsburgh de 1885, que definió los principios del movimiento de Reforma por generaciones: “No nos consideramos ya una nación, sino una comunidad religiosa, y por lo tanto no esperamos un regreso a Palestina, ni un culto sacrificial bajo el hijos de Aarón, ni la restauración de ninguna de las leyes relativas al estado judío ".

[4]: Como dice una canción de la época: "¡Oh, tontos sionistas tontos, con tu mentalidad utópica / ¡Será mejor que vayas a la fábrica y conozcas la realidad de los trabajadores! / ¡Quieres llevarnos a Jerusalén, para que podamos morir como nación / ¡Preferimos quedarnos en la diáspora y luchar por nuestra liberación! Aunque escrito parcialmente para satirizar a los antisionistas, 'Oy ir narishe tsienistn', grabado en 1931 en Kiev por Moshe Beregovski, sin embargo captura su sentimiento.

[5]: Para más información sobre este tema, vea April Rosenblum, "Ofertas que no podríamos rechazar: lo que sucedió con la identidad judía secular" ( Jewish Currents , mayo-junio de 2009)

[6]: A raíz de la Guerra de 1967, Serfaty expresó su esperanza, en su artículo de 1970 'Ser un marroquí judío y luchar contra Israel', "de que los judíos del mundo árabe, prisioneros del sionismo, adquieran conciencia de su solidaridad con la revolución árabe y ayudará a destruir el último intento histórico de encerrar a los judíos en un gueto, ¡y qué gueto ... de proporciones globales! ”. Vea Judical Radicals of Morocco: Case Study for a New Historiography, Alma Rachel Heckman, Jewish Social Studies : Historia, Cultura, Sociedad, primavera de 2018.