JOSEPH SMITH Y LA CÁBALA LA CONEXIÓN OCULTA PARTE 1 DE 3
JOSEPH SMITH Y LAS TRADICIONES ESOTÉRICAS: EL LEGADO OCULTO DE LA CÁBALA EN EL MORMONISMO PARTE 1
La figura de José Smith, fundador del movimiento mormón, ha sido objeto de intenso escrutinio durante décadas. Sin embargo, existe un aspecto poco explorado que revoluciona nuestra comprensión del desarrollo doctrinal del mormonismo: su profunda conexión con la Cábala y otras tradiciones esotéricas. Este análisis investigativo, basado en estudios recientes, revela cómo las corrientes herméticas y cabalísticas influyeron decisivamente en la obra y pensamiento de Smith.
Desde sus primeros años como vidente hasta su período en Nauvoo, donde se desarrollaron sus innovaciones doctrinales más importantes, José Smith mantuvo una interacción constante con conceptos y prácticas relacionadas con estas antiguas tradiciones esotéricas. Esta influencia se evidencia particularmente en su interpretación creativa de textos sagrados y en su metodología hermenéutica, similar a la utilizada por los cabalistas.
Este documento constituye la primera parte de una investigación trascendental que busca arrojar luz sobre aspectos ocultos del desarrollo religioso mormón. Invitamos al lector a explorar esta fascinante conexión que vincula el misticismo judío con los principios fundamentales del mormonismo moderno. Las siguientes partes profundizarán en las implicaciones teológicas y filosóficas de esta reveladora conexión.
Los mormones son miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, una rama del cristianismo restauracionista fundada en 1830 tal como lo concibió Joseph Smith, la figura de Joseph Smith, fundador del movimiento mormón, ha sido objeto de un intenso escrutinio durante décadas, sin embargo, lo que muchos no saben es que Joseph Smith estuvo profundamente ligado a creencias herméticas y esotéricas como lo son la cábala y la alquimia, esto debido al profundo contacto directo e indirecto con conceptos y prácticas relacionadas con estas corrientes esotéricas y con figuras versadas en la Cábala, como Alexander Neibaur, quien poseía una colección de manuscritos cabalísticos en hebreo.
Fue durante los años en Nauvoo, del condado de Hancock, Illinois, donde Joseph Smith incorporó conceptos teosóficos tomados directamente del Zohar, el texto central de la Cábala, en su sermón doctrinal más importante, el Discurso de King Follett. En este discurso, Smith afirmó que los hombres pueden convertirse en dioses, una idea que encuentra paralelos claros en la filosofía cabalística.
Esto se evidencia en varios aspectos clave de su doctrina. Por ejemplo, la idea de la pluralidad de dioses y la posibilidad de que los seres humanos se conviertan en divinidades resuena con nociones presentes en la tradición cabalística. Además, su interpretación creativa de textos sagrados, como el Libro de Abraham y su reinterpretación del Génesis, refleja un método hermenéutico similar al utilizado por los cabalistas.
Además, la masonería jugó un papel crucial como puente entre las tradiciones herméticas y cabalísticas y el pensamiento de Joseph Smith. La masonería, impregnada de simbolismo alquímico y cabalístico, proporcionó un marco ritualístico y doctrinal que Joseph Smith adaptó para desarrollar rituales y enseñanzas propias del mormonismo.
En este amplio análisis investigativo basado en el estudio de Lance S. titulado "JOSEPH SMITH Y LA CÁBALA" se busca explorar cómo estas corrientes de pensamiento influyeron en su obra y doctrina, así como analizar las implicaciones teológicas y filosóficas de esta conexión. A través de un análisis profundo de fuentes históricas y textuales, este artículo desarrollará un marco interpretativo que vincula la obra de Joseph Smith con el rico legado de la tradición cabalístico-hermética.
Una vez que se entienda esta influencia cabalística y hermetismo en el cristianismo mormón se entenderá plenamente la “inspiración profética” de Joseph Smith y la conexión y el vínculo entre el misticismo judío y los principios fundamentales del mormonismo, lo que arroja luz sobre aspectos ocultos, para su particular desarrollo religioso.
JOSEPH SMITH, EL CRISTIANISMO MORMÓN Y LA CÁBALA: DESCUBRIENDO LA CONEXIÓN OCULTA
- LOS MORMONES Y SU FUNDADOR JOSEPH SMITH
- INFLUENCIAS HERMÉTICAS Y ESOTÉRICAS EN JOSEPH SMITH
- LA ÉPOCA DE NAUVOO: EL DESARROLLO DOCTRINAL
- LA NECESIDAD DE UNA NUEVA METODOLOGÍA HISTÓRICA
- HAROLD BLOOM Y LA VISIÓN REVOLUCIONARIA DE SMITH
- LAS INTERACCIONES CABALÍSTICAS DOCUMENTADAS
En 1973, el historiador de la RLDS, Paul M. Edwards, identificó una deficiencia fundamental en los estudios históricos mormones: «No hemos permitido», dice Edwards, refiriéndose a los historiadores mormones, «que la naturaleza revolucionaria del movimiento del que surgimos nos haga revolucionarios». Continuó:
Lo único en lo que todos podemos estar de acuerdo con respecto a Joseph Smith es que no era una persona común y corriente. No afrontó la vida misma —ni su compromiso religioso— de la manera habitual. Sin embargo, el carácter de nuestra investigación histórica sobre Joseph Smith y su época ha sido principalmente tradicional, carente de imaginación y carente de cualquier esfuerzo por encontrar o crear una metodología epistemológica lo suficientemente revolucionaria como para abordar la paradoja de nuestro movimiento. Lo irónico de nuestra postura es que muchos de nuestros métodos e interpretaciones se han vuelto tan tradicionales que solo pueden reforzar los temores del pasado en lugar de nutrir las semillas de los sueños del futuro .
Han transcurrido más de dos décadas desde que se escribieron esas palabras, años marcados por una verdadera explosión en los estudios mormones, y, sin embargo, el reto de Edward de «encontrar o crear una metodología epistemológica lo suficientemente revolucionaria como para abordar la paradoja» de Joseph Smith sigue siendo una llamada en gran parte sin respuesta. Las revoluciones son procesos dolorosos, tanto destructivos como creativos. La revisión imaginativa del «enfoque inusual» de Joseph Smith hacia la vida y la religión exige una cuidadosa —aunque quizás aún difícil y destructiva— eliminación de cien años de difamaciones incrustadas y densas capas de pigmentos iconográficos, máscaras que, en última instancia, desmienten su vibrante personalidad. Smith evitó la ortodoxia, y con el tiempo sus historiadores también deben hacerlo. Para ello, resulta de gran valor prestar atención a la visión revolucionaria de Joseph Smith que Harold Bloom ofrece en su crítica de «La religión estadounidense».
Ampliamente informado como crítico de la imaginación creativa y sus connotaciones cabalísticas y gnósticas en la cultura occidental —y quizás una de las figuras literarias más prominentes de Estados Unidos—, Bloom ha reconocido intuitivamente en Joseph Smith un espíritu familiar, un genio unido por naturaleza tanto a las visiones milenarias del gnosticismo en sus múltiples facetas como al flujo imaginativo de la poesía. Quienes estén menos informados sobre la historia y la naturaleza de la cabalística —o del misticismo hermético, alquímico y rosacruz, tradiciones influenciadas por una interacción creativa con la Cábala— pueden tener dificultades para comprender la base de su perspicacia. Indiscutiblemente, la égida de la historiografía mormona "ortodoxa" se ve violentamente vulnerada por la intuición de Bloom, que vincula la inclinación visionaria del profeta con las aspiraciones ocultas de la Cábala judía, la gran tradición mística y profética de Israel.
Bloom, por supuesto, no es historiador, sino crítico e intérprete de visiones creativas, y su lectura de Smith se basa quizás menos en detalles históricos que en su intuición sobre la afinidad de Smith con las tradiciones herméticas es, no obstante, evidente para un observador experto.
Lo que está claro es que Smith y sus apóstoles reafirmaron lo que Moshe Idel, considerado una de las máximas autoridades en mística judía y de la filosofía de la Cábala, esta convencido de que ciertamente encuentra enorme validez en la imaginativa recuperación que Smith hace de elementos cruciales del misticismo judío arcaico... elementos que el judaísmo normativo y la Iglesia posterior evadieron. El Dios de Joseph Smith es un audaz renacimiento del Dios de algunos cabalistas y gnósticos, sabios proféticos que, como el propio Smith, afirmaron haber regresado a la verdadera religión... O bien hubo una influencia cabalística más directa sobre Smith de la que conocemos, o, mucho más probable, su genio reinventó la Cábala en el esfuerzo necesario para restaurar el judaísmo arcaico. 2
Joseph mantuvo repetidas asociaciones, a veces íntimas y posiblemente influyentes, con legados lejanos del gnosticismo transmitidos por la Cábala y el hermetismo: tradiciones entrelazadas en el Renacimiento y nutridas por las aspiraciones religiosas reformadoras de los tres siglos posteriores. Si bien la simpatía que Joseph sentía por la antigua herejía era quizás intrínseca a su naturaleza, más que fruto de la asociación, dichas asociaciones sí existían. Y encierran un rico contexto de significados. Por supuesto, la importancia relativa de estas interacciones en la historia de Joseph Smith seguirá siendo problemática para los historiadores; los esfuerzos por revisar al Profeta a la luz de estas asociaciones, o por reevaluar nuestra metodología para comprender su historia, podrían provocar una respuesta violenta por parte de los tradicionalistas. No obstante, se trata de evidencia documental sustancial, material inexplorado por Bloom o los historiadores mormones en general, que respalda una influencia cabalística y hermética mucho más directa sobre Smith y su doctrina de Dios de lo que anteriormente se había considerado posible.
A través de sus vínculos con la magia ceremonial cuando era un joven vidente de tesoros, Smith contactó con símbolos y conocimientos tomados directamente de la Cábala. En su traducción profética de las escrituras sagradas, su método hermenéutico era de naturaleza cabalística. Con su iniciación en la masonería, se adentró en una tradición nacida de la tradición hermético-cabalística. Estas relaciones culminaron en la ciudad de Nauvoo, situada en el condado de Hancock, Illinois, Estados Unidos, el período de sus innovaciones doctrinales y rituales más importantes. Durante estos últimos años, mantuvo amistad con un judío europeo versado en las obras cabalísticas estándar y que posiblemente poseía en Nauvoo una extraordinaria colección de libros y manuscritos cabalísticos. Para 1844, Smith no solo conocía la Cábala, sino que también incorporó conceptos teosóficos tomados directamente de su texto principal en su sermón doctrinal más importante, el "DISCURSO DE KING FOLLETT".
Los conceptos de Smith sobre la pluralidad de Dios, su visión de Dios como ANTHROPOS y su posesión mediante el matrimonio o la sexualidad sagrada podrían haberse fecundado a través de esta interacción con la teosofía cabalística, una relación oculta que culminó en Nauvoo. Esta es una tesis compleja; su comprensión requiere la exploración de una tradición religiosa oculta que abarca más de un milenio de historia occidental, una investigación que comienza naturalmente con la Cábala.
CONTEXTO HISTÓRICO Y FILOSÓFICO DE LA CÁBALA: ORÍGENES Y DESARROLLO DE LA CÁBALA
- DEFINICIÓN E IMPORTANCIA DE LA CÁBALA
- LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA TRADICIÓN CABALÍSTICA
- LA RELACIÓN ENTRE CÁBALA Y GNOSTICISMO
Ya en la página hemos abordado la historia, creación y expansión de la Cábala en otros análisis, sin embargo, teniendo en cuenta que mediante este tema puede ser su primera visita a la página debemos recopilar este aspecto para la compresión de nuestro tema.
La palabra hebrea cábala significa "tradición". Sin embargo, en la cultura judía medieval del sur de Francia y el norte de España, el término adquirió una connotación más completa: llegó a identificar la tradición mística y esotérica del judaísmo. Entre los siglos XIII y XVII, esta herencia espiritual, cada vez más refinada, ejerció una influencia importante en el judaísmo europeo y mediterráneo, compitiendo con, y a menudo antagónicamente, las tendencias más racionalistas y rabínicas.
Para el siglo XVI, la cábala ya había impregnado no solo el judaísmo, sino también la cultura cristiana renacentista. A partir de la corte florentina de Lorenzo de Médici a finales del siglo XV, la cábala se convirtió en una fuerza poderosa que infundió la cosmovisión renacentista.
Finalmente, este movimiento engendró, a finales del Renacimiento, una tradición heterodoxa independiente de la cábala cristiana. A partir de este período, la cábala ha sido una importante fuerza creativa en la imaginación religiosa y poética occidental, tocando a figuras tan diversas como por ejemplo y que ya mencionamos Pico Della Mirandola cristiano católico, Jacob Boehme teólogo luterano, John Milton teólogo puritano Escritor de “el paraíso perdido”, Emanuel Swedenborg fundador de la Nueva Iglesia de esta surgieron “La Iglesia General de la Nueva Jerusalén y la Nueva Iglesia del Señor”, William Blake poeta, pintor que fue influenciado por la Cábala y el misticismo en todas sus obras, y claramente de quien estamos analizando Joseph Smith fundador de los mormones.
La comprensión de la Cábala comienza con la comprensión de la "tradición". Contrariamente a la connotación común del término, la tradición de la Cábala no fue un legado histórico estático de dogma, sino un fenómeno dinámico: la tradición mutable del misterio divino a medida que se revela a la cognición humana. La Cábala transmitía, como parte de su tradición, una compleja visión teosófica de Dios, pero al mismo tiempo afirmaba que esta imagen estaba viva y abierta a una mayor revelación. Así, el cabalista mantenía una interacción creativa y visionaria con un sistema vivo de símbolos y saberes, y, lo más importante, una nueva visión profética era parte intrínseca de la comprensión que el cabalista tenía de su herencia. 3
No se sabe con certeza cuánto tiempo y en qué forma existió la Cábala antes de florecer en la España del siglo XII. LOS PROPIOS CABALISTAS HICIERON AFIRMACIONES EXTRAORDINARIAS: la Cábala era —según sus adeptos— la tradición del conocimiento original que Adán recibió de Dios.
Según sus adeptos, la Cábala no solo fue la guardiana de este conocimiento original, sino que preservó la tradición profética que permitió el retorno a esa visión primigenia: «La Cábala planteó lo que era a la vez una afirmación y una hipótesis: que su función era transmitir a sus propios discípulos el secreto de la revelación de Dios a Adán». 4
En consonancia con sus propias afirmaciones míticas, se le atribuyen a la Cábala orígenes bastante tempranos en la cultura judaica. Algunas autoridades modernas —Moshe Idel es un representante destacado— identifican sus raíces en motivos míticos judíos anteriores a la era cristiana y sugieren que la tradición emanó de aspiraciones arcaicas del judaísmo. 5 Esto se entiende en la cosmología de la Merkhava como misticismo arcaico del cual saldría la Cábala en una fecha posterior.
Sin embargo, en una postura más conservadora, la eminente autoridad Gershom Scholem data las primeras corrientes de la Cábala en los primeros siglos de la era cristiana. Con orígenes crípticamente entrelazados con las tradiciones gnósticas y los mitos judíos que recorren esa época temprana, la Cábala se convirtió en su forma madura en lo que SCHOLEM DESCRIBE COMO LA ENCARNACIÓN DE UN «GNOSTICISMO JUDÍO». 6
En los últimos años, esta identificación de la Cábala con el gnosticismo ha sido motivo de controversia. 7 El reconocido psicólogo suizo CG Jung comentó: «Encontramos en el gnosticismo lo que faltaba en los siglos posteriores: la creencia en la eficacia de la revelación y el conocimiento individuales. Esta creencia se basaba en el orgulloso sentimiento de LA AFINIDAD DEL HOMBRE CON LOS DIOSES». 8 Si bien el gnosticismo cristiano clásico desapareció del mundo occidental hacia el siglo IV o V, esta cosmovisión gnóstica no se extinguió tan fácilmente. Sin embargo, la historicidad se convierte aquí en un problema complejo. ¿Bajo qué circunstancias debería llamarse gnóstico a lo ocurrido tras la desaparición del gnosticismo clásico? ¿Se transmitió la cosmovisión gnóstica a épocas posteriores a través de influencias y comunicaciones históricamente discernibles o, por el contrario, fue algo similar recreado de forma continua e independiente, renaciendo una y otra vez? ¿Cuáles son ahora los límites adecuados para usar el término «gnóstico»?
Preguntas como estas animan los estudios gnósticos y cabalísticos modernos, y las respuestas que se ofrecen a menudo trascienden la historia y se adentran EN LA PSICOLOGÍA HUMANA.
La definición histórica correcta del gnosticismo ha generado amplias discrepancias de opinión durante las últimas décadas, y sin embargo sigue siendo un campo fluido. En el siglo II, el gnosticismo produjo claramente un movimiento históricamente manifiesto: tuvo mitos, rituales, escuelas, maestros y enemigos específicos.
Algunos académicos han considerado más conveniente delimitar ingeniosamente todas las discusiones sobre el gnosticismo con disecciones taxonómicas basadas exclusivamente en estas antiguas manifestaciones y, una vez hecho esto, declarar la antigua herejía muerta hace mucho tiempo. Pero si bien este tipo de enfoque estrictamente delimitador no era infrecuente hace tres décadas, recientemente se han desarrollado otras perspectivas mucho más perspicaces en los estudios gnósticos. 9 Como resume Dan Merkur:
El inventario gnóstico no debe definirse con demasiada rigidez... pues no era fijo ni inmutable, como podrían serlo las categorías científicas y metafísicas. La gnosis fue y es un fenómeno histórico que ha experimentado cambios a lo largo de los siglos. Una definición detallada de la gnosis del siglo II no se ajustará a la del siglo XVIII, pero se puede rastrear el proceso de cambio. El gnosticismo parece haberse abierto camino desde la Antigüedad tardía hasta la época moderna, de una manera y por una vía comparables a las transmisiones tanto del aristotelismo como de la práctica científica. 10
Sin duda, el gnosticismo siempre fue, en esencia, un producto independiente de una visión creativa primaria; por definición, sin este ingrediente experiencial no existía la gnosis. Y quizás podría argumentarse que, siempre que se encuentra esta visión gnóstica primaria, se trata en esencia de una nueva creación. Si se acepta tal visión de la gnosis, el papel preciso que desempeñaron los individuos históricos, los rituales, los mitos o los textos como transmisores de la tradición debe seguir siendo problemático. No obstante, como sugiere Merkur, existen pruebas sustanciales que sostienen que una cosmovisión gnóstica se transmitió mediante fuentes históricamente identificables que se extienden desde la antigüedad hasta épocas más recientes, y que la Cábala fue uno de los principales agentes de esta transmisión. 11
EN EL SIGLO XIII, EL LEGADO ORAL DE ESTA GNOSIS JUDÍA adquirió cada vez más forma escrita y comenzaron a circular varios manuscritos cabalísticos, primero en España y el sur de Francia, y luego por toda Europa y el Mediterráneo.
SIN DUDA, EL TEXTO MÁS IMPORTANTE QUE EMERGIÓ EN ESTE PERÍODO FUE EL ZÓHAR, O "LIBRO DEL ESPLENDOR". Esta obra monumental apareció por primera vez en España poco antes del año 1300. Internamente, se presentaba como una obra antigua, un registro perdido de las enseñanzas orales ocultas y místicas impartidas por Simeón ben Yojái, un notable rabino del siglo II, mientras vagaba por Palestina con su hijo y discípulos, explicando los misterios ocultos de la Torá.
LA IMPORTANCIA DEL ZÓHAR EN LA EVOLUCIÓN DE LA CÁBALA ES INNEGABLE; DESEMPEÑÓ UN PAPEL PREEMINENTE EN EL DESARROLLO DE LA TEOSOFÍA CABALÍSTICA y pronto adquirió rango canónico y autoridad sagrada incuestionable, estatus que conservó durante casi cinco siglos. Con el tiempo, miles de manuscritos se agregarían al corpus de la Cábala escrita, pero ninguno rivalizó con el Zohar en difusión o veneración.
El Zóhar era, sin embargo, lo que un estudioso moderno podría llamar una falsificación: una obra pseudoepigráfica, escrita en nombre de un autor antiguo por una figura contemporánea. Este recurso literario era popular entre los cabalistas, como lo había sido entre los escritores gnósticos de siglos anteriores.
Aunque probablemente se basa en la tradición oral, SCHOLEM ARGUMENTA QUE LA MAYOR PARTE DEL ZÓHAR ES OBRA DE UN SOLO CABALISTA ESPAÑOL DEL SIGLO XIII, MOISÉS DE LEÓN. Para comprender cómo una obra pseudoepigráfica, un «libro falsificado», pudo permanecer en el centro de una tradición religiosa durante siglos, es necesario considerar la experiencia cabalística.
La Cábala utilizaba el término «tradición» en un sentido radicalmente deconstruido. La tradición que custodiaba no era un legado dogmático ni teosófico, sino un camino hacia la conciencia profética. Las enseñanzas de la Cábala no eran afirmaciones dogmáticas, sino mapas destinados a guiar al estudiante dedicado y digno hacia la cognición experiencial. 12 A diferencia de la tradición rabínica, que situaba a los profetas en una era pasada y cerraba el canon de la revelación, la Cábala afirmaba que la única interpretación válida de las escrituras se producía cuando el individuo trascendía las palabras y regresaba a la visión original. Aunque tal experiencia visionaria solo era compartida plenamente por una élite vital entre los cabalistas, era, no obstante, el núcleo sustentador de la Cábala. En el santuario interior de su contemplación, el cabalista experto encontraba —así afirmaba— nada menos que la visión concedida a los antiguos profetas; con ellos se convertía en uno. Hablar pseudoepigráficamente con su voz era una expresión natural de la experiencia.
LA CÁBALA SURGIÓ ASÍ DE LAS TRADICIONES ORALES EXISTENTES EN EL JUDAÍSMO MEDIEVAL —y posiblemente de origen incluso anterior— que proclamaban tanto un conocimiento especial de lo Divino como la posesión de dones extáticos o místicos similares a los que disfrutaban los antiguos profetas, dones que permitían a los hombres (en medidas que variaban según su propia naturaleza) alcanzar el conocimiento de Dios o incluso la unión con Él. 13 En esta afirmación, compartía cierto vínculo con las tradiciones gnósticas anteriores. Ahora bien, la mayoría de los cabalistas no eran místicos ni profetas de pleno derecho, y gran parte de las enseñanzas cabalísticas eran pura especulación teosófica intelectual. En el corazón de la tradición, no obstante, existía una aspiración profética, y varios cabalistas dejaron registros íntimos —material preservado en manuscrito y a menudo de circulación restringida— de visiones, visitas angelicales, transporte extático y unciones divinas. 14 Estos individuos se veían a sí mismos, y a veces eran vistos por otros, en el mismo molde que los antiguos profetas de Israel. Un enfoque racionalista de la historia podría juzgar estos fenómenos como aberrantes, incluso patológicos. Pero dentro del estudio académico de la Cábala, estos fenómenos están tan bien documentados y son tan centrales para la tradición que requieren aceptación, al menos, como realidades psicológicas empíricas.
La experiencia cabalística generó diversas percepciones sobre la Divinidad, muchas de las cuales se apartaban de la visión ortodoxa. El principio fundamental de la fe de Israel había sido la proclamación de que «nuestro Dios es Uno».
Pero la Cábala afirmaba que, si bien Dios existe en su forma más elevada como una unidad totalmente inefable —llamada por la Cábala Ein Sof, el infinito—, esta singularidad incognoscible había emanado necesariamente en un gran número de formas divinas: UNA PLURALIDAD DE DIOSES. LOS CABALISTAS LAS LLAMARON SEFIROT, LAS VASIJAS O ROSTROS DE DIOS. (Véanse las figuras 1 y 2). La manera en que Dios descendió de la unidad incomprensible a la pluralidad fue un misterio al que los cabalistas dedicaron gran parte de su meditación y especulación.
Obviamente, esta imagen multifacética de Dios admite acusaciones de politeísmo, acusación que fue refutada con vehemencia, aunque nunca con éxito total, por los cabalistas. 15
No solo LO DIVINO ERA PLURAL EN LA TEOSOFÍA CABALÍSTICA, sino que, en su primera emanación sutil de la unidad incognoscible, DIOS HABÍA ASUMIDO UNA FORMA DUAL COMO MASCULINO Y FEMENINO; un Padre y una Madre supremos, Hokhmah y Binah, fueron las primeras formas emanadas de Dios. Los cabalistas usaban metáforas abiertamente sexuales para explicar cómo la relación creativa de Hokhmah y Binah generaba mayor creación. De hecho, los motivos e imágenes sexuales impregnan la teosofía cabalística, y el misterio divino de la conjunción sexual —un hierosgamos o boda sagrada— cautivó la imaginación cabalística.
La relación sexual conyugal se convirtió para el cabalista en el misterio supremo de la acción humana que reflejaba lo Divino: una evocación sacramental extática de la unión creativa, una imagen de la dualidad masculina y femenina de Dios, reencontrada con la unidad. De interés para el mormonismo, entre varios grupos de cabalistas de los siglos XVII y XVIII, las relaciones sexuales polígamas y variantes a veces servían como expresiones sociales de estos misterios sagrados. 16
La compleja imagen divina compuesta por los múltiples vasos de la manifestación divina también fue visualizada por la Cábala como teniendo una forma unitaria, antropomórfica. Dios era, por una recensión cabalística, Adam Kadmon: el primer Hombre primordial o arquetípico. El hombre compartía con Dios tanto una chispa divina intrínseca e increada como una forma compleja y orgánica. Esta extraña ecuación de Adán como Dios fue apoyada por una cifra cabalística: el valor numérico en hebreo de los nombres Adán y Jehová (el Tetragrámaton, Yod he vav he) era ambos 45. Así, en la exégesis cabalística, Jehová era igual a Adán: Adán era Dios. 17 Con esta afirmación fue la aseveración de que toda la humanidad en la más alta realización era como Dios: las dos realidades se sombreaban mutuamente.
El cabalista se vio íntimamente involucrado en una historia contada por Dios: escuchó la voz divina y la siguió. Vio que, en la redención y el conocimiento de la creación, Dios dependía del hombre, así como el hombre volvía su mirada hacia Dios. La historia provenía de dos reinos: la carga del hombre era vivir esta misteriosa historia dual en su propia carne.
EL RENACIMIENTO EUROPEO Y LA CÁBALA CRISTIANA
- PICO DELLA MIRANDOLA Y LA INTEGRACIÓN HERMÉTICA – CABALÍSTICA
- EL IMPACTO EN EL PENSAMIENTO RENACENTISTA
LA CÁBALA FUE UNA FUERZA CRECIENTE EN EL JUDAÍSMO A FINALES DEL PERÍODO MEDIEVAL Y, A PRINCIPIOS DEL RENACIMIENTO, había ganado aceptación general como la verdadera teología judía, una posición que mantuvo (particularmente en la perspectiva cristiana) hasta el siglo XVIII. 18 Sin embargo, solo en las últimas décadas del siglo XX los historiadores comenzaron a reconocer la importancia e influencia de la Cábala en las religiones y en el marco específico del pensamiento renacentista que han moldeado la historia.
Frances Yates, una de las historiadoras más destacadas de este siglo, enfatizó «las enormes ramificaciones de este tema, lo poco explorado que se ha hecho y lo fundamental que es para una comprensión profunda del Renacimiento». Continuó:
LA CÁBALA SE EXTIENDE A LAS ESFERAS RELIGIOSAS Y ES INELUDIBLE EN LOS ENFOQUES DE LA HISTORIA DE LA RELIGIÓN. El entusiasmo por la Cábala y por sus revelaciones de nuevas profundidades espirituales en las Escrituras fue uno de los factores que condujeron a la Reforma. La influencia cabalística en el neoplatonismo renacentista tendió a influir en el movimiento en una dirección más intensamente religiosa, y más particularmente en la idea de la reforma religiosa. 19
FRANCES YATES HA DELINEADO CÓMO LA COMPRENSIÓN DE LA CÁBALA Y SU PENETRACIÓN EN LA CULTURA CRISTIANA son esenciales no sólo para comprender el pensamiento renacentista sino también para los estudios de la era isabelina, LOS IDEALES RELIGIOSOS DE LA REFORMA, LA ILUSTRACIÓN ROSACRUZ DEL SIGLO XVII Y MUCHO DE LO QUE SIGUIÓ, INCLUIDO EL SURGIMIENTO DE SOCIEDADES MASÓNICAS ocultas a mediados del siglo XVII en Inglaterra.
LA VISIÓN DEL MUNDO HERMÉTICO – CABALÍSTICA: LA INFLUENCIA EN LA CIENCIA Y LA MAGIA RENACENTISTA
Desde su temprano desarrollo medieval en España, la Cábala judía existió en estrecha proximidad con el mundo cristiano e inevitablemente despertó interés entre los observadores gentiles. 20 Durante los siglos XIV y XV, los cabalistas establecieron una presencia cada vez mayor en varias zonas de Europa fuera de España, siendo la más importante quizás Italia, donde la Cábala pronto se situó a la vanguardia de la vida renacentista. En 1492 se produjo una de las grandes tragedias de la historia judía: la violenta expulsión de los judíos de la recién unificada España cristiana. Expulsados por la fuerza de su patria, huyeron a Italia, Francia, Alemania, a la Inglaterra de Enrique VII, y a Turquía, Palestina y el norte de África. Con ellos se fue la Cábala.
La cultura europea del siglo XV se había visto animada por las exploraciones, las ciencias y las visiones audaces que renacían. El hombre salió de la sombra del Creador y se encontró amo de los mundos, capaz de conocer la obra de Dios. Se descubrió a sí mismo: la joya de la creación, la medida de todas las cosas. Quizás ningún lugar ardía en este fuego creativo más que las cortes florentinas de Cosimo y Lorenzo de' Medici. Cosimo había recopilado asiduamente los legados redescubiertos de la antigüedad griega y alejandrina (un esfuerzo facilitado por el éxodo hacia el oeste después de la conquista turca del Imperio bizantino en 1453).
Pero lo más importante, en 1460 adquirió y trajo a Florencia EL CORPUS HERMETICUM, una colección de catorce tratados religiosos antiguos sobre Dios y el hombre. Mencionados con autoridad en los primeros escritos patrísticos cristianos de San Agustín y Lactancio, se creía que estos textos "perdidos" fueron escritos en la antigüedad por Hermes Trismegisto ("Hermes Tres Veces Grande"), es es una figura legendaria mencionado primordialmente en la literatura ocultista, como un antiguo sabio y profeta egipcio que representa una fusión del dios griego Hermes y el dios egipcio Thot “considerado mayor que Moisés”, conocedor de las antiguas pero olvidadas verdades de Dios, y un vidente que predijo la venida de Cristo Se le considera el supuesto autor que creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocido como hermetismo. 21
Aunque finalmente datados en el entorno gnóstico del siglo II d. C., los eruditos del siglo XVI creían que Hermes Trismegisto y la Hermética eran una fuente oculta que nutrió la verdadera religión y filosofía, desde Moisés hasta los filósofos griegos de la Antigüedad tardía. 22
La influencia del Corpus Hermeticum fue notable, y su difusión entre los intelectuales fue inmensa; personificó la cosmovisión renacentista, una prisca theologia renacida, «la fuente prístina de la iluminación antigua y divina». De diversas maneras, el pensamiento renacentista se vio radicalmente transformado por la doctrina hermética de que el hombre estaba imbuido de la luz y la divinidad de Dios: «Eres luz y vida, como Dios Padre, de quien nació el hombre. Si, pues, aprendes a conocerte a ti mismo... volverás a la vida». 23 El hombre era una esencia divina, creativa e inmortal en unión con un cuerpo, y el hombre renacido «será dios, el hijo de Dios, todo en todo, compuesto de todos los Poderes». 24
La Cábala hizo una entrada espectacular en el Renacimiento casi al mismo tiempo que los escritos herméticos redescubiertos se difundían ampliamente en los círculos de élite europeos.
El impulso inicial para el estudio de la Cábala como ciencia cristiana y para su integración con el hermetismo provino del católico de Florencia PICO DELLA MIRANDOLA (1463-1494). La formación filosófica de Pico se inició bajo la influencia hermética y platónica de la Academia y la corte de los Médici, de la que se convirtió en una eminencia intelectual. Alrededor de los veinte años, comenzó sus estudios de Cábala, una actividad impulsada por cabalistas judíos que lo ayudaron a traducir una parte considerable de la literatura cabalística al latín y posteriormente lo ayudaron a comprender sus interpretaciones ocultas. 25 En 1486, PICO DELLA MIRANDOLA escribió la "Oración sobre la dignidad del hombre", uno de los documentos fundamentales del Renacimiento, como introducción a las famosas 900 tesis que pretendía debatir públicamente en Roma ese año. MÁS DE CIEN DE ESTAS 900 TESIS SURGIERON DE LA CÁBALA O DE LA PROPIA INVESTIGACIÓN CABALÍSTICA DE PICO DELLA MIRANDOLA. 26 «La unión del hermetismo y la cábala, de la que Pico fue el instigador y fundador», señala Yates, «iba a tener resultados trascendentales, y la posterior tradición hermético-cabalística, derivada en última instancia de él, fue de la mayor importancia». 27
PARA MAYOR PROFUNDIDAD LEA EL ANÁLISIS
EL HERMETISMO ENCONTRÓ EN LA CÁBALA UN COMPAÑERO PERFECTO. Las simpatías que se pueden establecer entre ambas ciencias ocultas, supuestamente antiguas y divinas, son notables, y es fácil ver cómo impactaron a los filósofos del siglo XVI: la Cábala se originó con la palabra de Dios a Adán y a los antiguos profetas judíos que le sucedieron; el hermetismo era el conocimiento sagrado de la antigua gnosis egipcia, el legado de un profeta tres veces grande, transmitido a los más grandes filósofos paganos y que predecía la llegada del Verbo divino (Logos). Ambas mostraron un gran interés en una reinterpretación mística de la Creación; el texto hermético Pimander, a menudo llamado «el Génesis egipcio», complementó la nueva visión obtenida de una revisión cabalística del Génesis hebreo. 28 Cada una enseñó el gran «Arte» del conocimiento divino, basado en el principio de que el hombre es capaz de descubrir lo Divino, que refleja en su interior a través de la experiencia perceptiva directa. Y ambos ofrecían caminos hacia el trono oculto de Dios, el intelecto divino, donde la humanidad podía encontrar revelados los secretos del cielo y la tierra. Elemento tras elemento del pensamiento y la cultura renacentistas se vincula a la fuerza de una nueva filosofía religiosa nacida de estas dos tradiciones gnósticas que se entremezclaban en el hervidero del renacimiento de la cultura occidental. De hecho, Yates sugiere que los verdaderos orígenes del genio renacentista podrían datarse de dos acontecimientos: la llegada del Corpus Hermeticum a Florencia y la infusión de la Cábala en la Europa cristiana con la expulsión de los judíos por parte de España. 29
La Cábala cristiana impulsó una reinterpretación innovadora de la tradición judía. Para Pico y muchos cabalistas cristianos influyentes posteriores a él, esta antigua tradición gnóstica no solo era compatible con el cristianismo, sino que ofrecía pruebas de su veracidad. Muchos de los primeros cabalistas cristianos eran, como Pico, no solo eruditos, sino sacerdotes cristianos que investigaban los vestigios de un sacerdocio sagrado y antiguo, rebosante de poder y sabiduría otorgados por Dios. Su adaptación de la tradición fue, por supuesto, repudiada por la mayoría de los cabalistas judíos, aunque algunos ayudaron y fomentaron su desarrollo y unos pocos se convirtieron al cristianismo. Pero para los eruditos y teólogos cristianos que la abrazaron, la Cábala era
Una fuente hebreo-cristiana de sabiduría antigua que corroboraba no solo el cristianismo, sino también las antiguas sabidurías gentiles que admiraban, en particular los escritos de Hermes Trismegisto. Por lo tanto, la Cábala cristiana es una piedra angular del pensamiento renacentista en su faceta oculta, a través de la cual mantiene importantes vínculos con la historia de la religión de la época. 30
No se trataba de una simple filosofía especulativa, sino de un nuevo movimiento religioso (aunque cauteloso y a menudo oculto) que reinterpretó radicalmente el cristianismo normativo. De alguna manera, afectó a todas las figuras creativas importantes del Renacimiento. A una época que buscaba reforma y renovación, llegaron libros olvidados de profetas de la antigüedad —paganos y hebreos— que previeron la llegada del Logos divino creador, que conocían los misterios secretos otorgados a Adán y que enseñaban que el hombre no solo podía conocer a Dios, sino que, al conocerlo, descubrir una verdad asombrosa sobre sí mismo. Estas ideas resonaron en la imaginación religiosa creativa del mundo occidental durante varios siglos, llegando incluso —aunque de forma ilusoria y atenuada por el tiempo— a la frontera religiosa estadounidense de la década de 1820.
LA CÁBALA CRISTIANA NO FUE UNA RECAPITULACIÓN DE LA TRADICIÓN JUDÍA, SINO SU REMODELACIÓN CREATIVA, UNA METAMORFOSIS ENGENDRADA POR UNA VISIÓN RELIGIOSA EMERGENTE. Si bien sería demasiado audaz decir que el gnosticismo es como un padre histórico legítimo, este movimiento fue posiblemente alentado y fomentado por transmisiones y legados distantes de la antigua herejía cuestión que se abordado en distintos análisis en la página WEB.
Y es que, en LA AMPLIA CONFLUENCIA CREATIVA DE LA CÁBALA, EL HERMETISMO Y LA ALQUIMIA SE ENCONTRARON NUMEROSOS REMOLINOS Y CONTRACORRIENTES. AL IGUAL QUE EL GNOSTICISMO CRISTIANO PRIMITIVO, la tradición renacida tuvo un dinamismo que generó una reinterpretación creativa, y las importantes y sutiles distinciones entre sus diversas redacciones constituyen objeto de estudio especializado. No obstante, hay algunos temas que los defensores de los siglos XVI y XVII de esta visión filosófica y religiosa alternativa y reformadora (a la que en adelante me referiré simplemente como hermetismo) repitieron con tanta frecuencia que podrían considerarse sus señas de identidad.
El primero de estos elementos esenciales se mencionó anteriormente: la humanidad es portadora de una chispa increada, divina e inmortal. Este tema se reflejó en la siguiente nota clave, desarrollada tanto en fuentes cabalísticas como herméticas: existe una dualidad en la creación. Dice el Zóhar: «El proceso de la creación ha tenido lugar en dos planos, uno superior y otro inferior... El suceso inferior corresponde al superior». Este dicho apareció con una redacción casi idéntica en las primeras obras herméticas. El venerado texto de la Tabula smaragdina —considerado la suma de la sabiduría hermética y atribuido a Hermes Trismegisto— se hace eco de esta fórmula críptica como su verdad mística central: «Lo que está abajo está arriba, lo que está arriba también está abajo». 31 Las posibilidades exegéticas de este sencillo texto despertaron la imaginación de los nuevos filósofos herméticos. Sugirieron que existen dos reinos de la realidad —llámense cielo y tierra, espíritu y materia, Dios y hombre— que se relacionan y se complementan. Lo que sucede en un reino resuena en el otro; la vida divina se refleja en la vida de hombres y mujeres, y estos, con sus intenciones y acciones, influyen en la Divinidad.
Esta idea influyó en la Cábala, como por ejemplo la imagen de Dios como el Hombre arquetípico, EL ADAM KADMON: EL HOMBRE INFERIOR REFLEJABA LA FORMA DIVINA SUPERIOR. El influyente filósofo hermético del siglo XVII, Robert Fludd, interpretó esta idea como una implicación de una creación espiritual que precedió a la física. La primera creación de Dios, afirmó Fludd, fue «un arquetipo cuya sustancia es incorpórea, invisible, intelectual y sempiterna; según cuyo modelo e imagen divina se construyen la belleza y la forma del mundo real». 32 Los términos macrocosmos y microcosmos (la forma externa y la forma interna) también reflejaban esta dualidad. La creación externa del universo (el macrocosmos) reflejaba (y era un reflejo de) el microcosmos: el misterio interno de la creación y la semilla de Dios en el hombre. Para esta perspectiva, tanto el microcosmos como el macrocosmos eran, en última instancia, espejos duales de lo Divino. Estos conceptos resuenan en la teosofía de Joseph Smith. 33
La correspondencia entre lo alto y lo bajo moldeó los cimientos de dos disciplinas influyentes que florecieron en la sociedad creativa de los siglos XVI y XVII: las ciencias naturales y la magia. En la cosmovisión hermética, cada una era en parte un estudio científico y espiritual. Ciencia significaba «conocimiento», y el conocimiento conducía a la Inteligencia, la gloria divina que unifica toda la verdad en la totalidad de la conciencia de Dios. 34 Ya sea que el mago hermético – cabalístico se aventurara a explorar las jerarquías divinas mediante invocaciones mágicas o las estructuras de la materia mediante las ciencias naturales, encontraba reflejado el mismo rostro de luz y oscuridad de Dios. 35 Tanto la magia como la ciencia ofrecían metodologías para investigar el cielo y la tierra, la mente de Dios y la estructura de la naturaleza, el microcosmos y el macrocosmos. COMO EXPLICÓ PICO DELLA MIRANDOLA: «LA MAGIA ES LA PARTE PRÁCTICA DE LAS CIENCIAS NATURALES». 36
El científico – filósofo – mago hermético razonó que, dada la correspondencia entre ambos reinos, la manipulación creativa de uno afectaba al otro. Las acciones teúrgicas que influían en la jerarquía divina se reflejaban externamente en la naturaleza; las transformaciones efectuadas en la naturaleza, o en la naturaleza del hombre, se reflejaban en la esfera celestial: el espíritu y la materia estaban acoplados, incluso eran interdependientes. Para varias figuras destacadas de la época, esta visión era una elevada vocación espiritual; evocaba el deseo de alcanzar lo alto, de unirse a la inteligencia eterna, la visión sabia del Ojo que todo lo ve de Dios. 37 Al buscar piadosamente el conocimiento oculto de la estructura arquetípica de la creación, el adepto podía encontrar reflejados los secretos más profundos de la naturaleza. Por supuesto, para individuos con aspiraciones menos elevadas, el concepto de correspondencias recayó en preocupaciones particulares: LA MAGIA COMÚN, rechazada y ridiculizada en épocas posteriores y más racionalistas. 38
Esta fue una filosofía oculta que renació en una época ansiosa de regeneración espiritual, y sus efectos fueron de gran alcance. Naturalmente, hombres y mujeres que compartían esta visión buscaron técnicas para comunicarse con las jerarquías divinas; la Cábala proporcionó tanto un marco para buscar dicha comunicación como una imagen del orden divino que esperaba ser encontrado. La unión de la Cábala con la imagen hermética del hombre dio origen (entre muchos otros) a las tradiciones mágicas forjadas en este período, representadas por la obra inmensamente influyente de Cornelio Agripa, De occulta philosophia, publicada por primera vez en 1533. «La filosofía oculta de Agripa», señala Yates, es «de hecho... una religión que reivindica el acceso a poderes superiores, y es cristiana, ya que acepta el nombre de Jesús como el principal nombre obrador de milagros». 39
Tres siglos después, estas ideas y este texto ordenarían los rituales mágicos y los instrumentos ceremoniales que poseían los miembros de la familia de Joseph Smith en la frontera religiosa de los Estados Unidos de principios del siglo XIX.
Aunque la conexión entre Joseph Smith y la Cábala ilumina aspectos fascinantes de su genio religioso, también plantea interrogantes sobre los riesgos inherentes a la mezcla de tradiciones esotéricas tan complejas. La combinación de elementos herméticos, cabalísticos y cristianos podría haber dado lugar a interpretaciones ambiguas o incluso problemáticas desde el punto de vista teológico. La mixtura de estas corrientes, aunque profundamente creativa, corre el riesgo de diluir o distorsionar los principios originales de cada tradición, generando tensiones entre lo ortodoxo y lo heterodoxo.
MISTICISMO UNA PUERTA ABIERTA AL SINCRETISMO
Esta primera parte de nuestro análisis ha expuesto las bases de una conexión fascinante entre José Smith y las tradiciones cabalísticas que ha permanecido oculta para la mayoría de los estudios del mormonismo durante casi dos siglos. La evidencia demostrada demuestra que las ideas fundamentales del cristianismo mormón no pueden comprenderse plenamente sin considerar su contexto esotérico más amplio.
La influencia de la Cábala y otras tradiciones herméticas en el pensamiento de Smith es innegable, manifestándose en aspectos clave de su doctrina como la pluralidad de dioses, la posibilidad de divinización humana y su interpretación única de textos sagrados. Estas conexiones desafiaban la comprensión tradicional del desarrollo doctrinal mormón y abren nuevas puertas para su estudio académico.
Sin embargo, este análisis apenas comienza a raspar la superficie de una conexión mucho más profunda y compleja. Las siguientes partes de esta exploración abordaran con mayor detalle las implicaciones teológicas y filosóficas de esta relación, así como su impacto en el desarrollo ritual y doctrinal del mormonismo. Invitamos cordialmente a nuestros lectores a continuar este viaje de descubrimiento en las próximas entregas, donde se revelarán aspectos aún más sorprendentes de esta conexión oculta que ha moldeado el destino de una de las religiones más jóvenes y dinámicas de América.
En conclusión, la primera parte de este estudio revela cómo la inspiración cabalística y hermética influyó decisivamente en el pensamiento de Joseph Smith, moldeando el núcleo doctrinal del mormonismo. Sin embargo, esta fusión de tradiciones esotéricas también plantea cuestiones éticas y teológicas sobre los límites de la reinterpretación religiosa y los peligros de la sincretización descontrolada.
Este análisis nos invita a reflexionar sobre el equilibrio entre innovación espiritual y fidelidad a las tradiciones originales, un tema que sigue siendo relevante en el estudio de movimientos religiosos contemporáneos.
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ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
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